domingo, 8 de marzo de 2009

Capítulo 9: El mal

116. Apresuraos en hacer el bien; refrenad vuestra mente hacia el mal, ya que quienquiera que es lento en hacer el bien, se recrea en el mal.

117. Si un hombre obra mal, que no lo haga una y otra vez, que no se recree en ello. Dolorosa es la acumulación del mal.

118. Si un hombre obra bien, que lo haga una y otra vez, que se recree en ello. Feliz es la acumulación del bien.

119. El malhechor todo lo ve bien hasta que su mala acción da fruto, pero cuando madura la fruta, entonces ve sus desafortunados efectos.

120. Incluso una buena persona puede experimentar dolor al obrar bien, pero en cuanto el fruto se produce, entonces experimenta los buenos resultados.

121. No penséis con ligereza sobre el mal diciéndoos «no vendrá a mí». Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el necio, acumulándolo poco a poco, se llena de maldad.

122. No penséis con ligereza sobre el bien diciéndoos «no vendrá a mí». Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el sabio, acumulándolo poco a poco, se llena de bondad.

123. Igual que un comerciante con una pequeña caravana transportando mucha riqueza evitaría un camino peligroso, y así como un hombre que ama la vida evitaría el veneno, así uno debería evitar el mal.

124. Del mismo modo que el veneno no puede dañar la mano que lo transporta, pues el veneno no afecta si no hay herida, así no sufre daño quien no está equivocado.

125. Quienquiera que hiere a un hombre inocente, puro y sin falta, aquel mal se vuelve contra ese necio, así como el polvo que se ha lanzado contra el viento.

126. Algunos nacen de matriz; los malévolos nacen en estados desgraciados; los autodominados van a estados benditos; los iluminados obtienen el Nibbana.

127. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salve de las consecuencias de sus males actos.

128. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salvo de la muerte.




Capítulo 8: Miles

100. Mejor que mil disertaciones, mejor que un mero revoltijo de palabras sin significado, es una frase sensata, al escuchar la cual uno se calma.

101. Mejor que mil versos de palabras inútiles, es uno con una simple y beneficiosa línea que al escucharla uno se serene.

102. Mejor es una simple palabra de la Doctrina -que pacifica al que la oye- que cien versos de innumerables palabras.

103. Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo.

104-105. Mejor conquistarse a uno mismo que conquistar a los demás. Ni un dios ni un semidiós, ni Mara ni Brahma, pueden deshacer la victoria de aquel que se ha amaestrado a sí mismo y se conduce siempre
con moderación.

106. Aunque mes tras mes, hasta mil, uno hiciera ofrendas durante cien años, pero otro honrase a un iluminado solamente por un momento, esta reverencia es mejor que el sacrificio de cien años.

107. Aunque durante un siglo un hombre hiciera el rito del fuego en el bosque, si por un solo momento honrase a un iluminado, esta reverencia es mejor que el sacrificio del fuego durante un siglo.

108. Lo que uno ofrezca en este mundo durante un año, o los regales que efectúe para alcanzar mérito, es una nimiedad al lado de lo que representa honrar a aquel santo que es excelente .

109. Para el que cultiva el hábito de reverenciar constantemente a los mayores y respetarlos, cuatro bendiciones van en aumento: edad, belleza, bendición y fuerza.

110. Un solo día de la vida de una persona virtuosa y meditativa vale más que los cien anos de la vida de una persona inmoral y descontrolada .

111. Un solo día de la vida de una persona que se esfuerza con firme resolución vale más que cien años de la vida de una persona perezosa e indolente.

112. Un solo día de la vida de una persona que hace un intenso esfuerzo vale más que cien años en la vida de uno que es perezoso e inactivo.

113. Un solo día de la vida de una persona que comprenda cómo todas las cosas surgen y se desvanecen, vale más que cien años de la vida de una persona que no comprende cómo las cosas surgen y se desvanecen.

114. Un solo día de la vida de una persona que vea el Estado Inmortal vale más que cien días de la vida de una persona sin la visión del Estado Inmortal.

115. Un solo día de la vida de una persona que perciba la Sublime Verdad vale más que cien años de la vida de una persona que no perciba la Sublime Verdad.




Capítulo 7: El honesto

90. Para aquellos cuyo viaje está concluido, libres de dolor, plenamente liberados de todo y que han puesto fin a todas las ataduras, se extinguió el fuego (de las pasiones).

91. Se esfuerzan por permanecer atentos. A ningún lugar se apegan. Como cisnes que dejan su lago, abandonan lugar tras lugar y marchan.

92. Para ellos no hay acumulación, y su alimento no es otro que la Liberación, que es Vacío e Indefinible: tal es su objeto. Su curse es como el de los pájaros en el aire: no deja huella.

93. Uno tal ha eliminado las corrupciones, no está apegado al alimento; tiene como objeto la liberación, que es Vacía e Indefinible. Su andar, como el de los pájaros en el aire, no deja huella .

94. Aquel que controla firmemente sus sentidos, como el auriga sus caballos; aquel que está purificado del orgullo y desprovisto de las pasiones, a ese tal hasta los dioses envidian.

95. Como la tierra, una persona ecuánime y bien disciplinada no se resiente. Es comparable a una columna. Es como un lago cristalino. Alguien de tal ecuanimidad escapa a nuevos nacimientos .

96. Su mente es tranquila, tranquila es su palabra y tranquilos sus actos para quien está liberado a través del conocimiento perfecto, residiendo firme y en paz.

97. El hombre que no es crédulo, que ha comprendido lo Increado, que ha cortado las cadenas, ha puesto fin a la ocasión (del bien y del mal) y ha erradicado los deseos, ese hombre es el hombre supremo.

98. Verdaderamente delicioso es aquel lugar donde los iluminados moran: sea en el pueblo o en el bosque, sea en la espesura o en el claro.

99. Deliciosos son los bosques donde las personas comunes no encuentran placer. Allí disfrutan los que han quemado sus pasiones. Pues éstos no son buscadores de los placeres sensoriales.




Capítulo 6: El sabio

76. Si uno encuentra un hombre sabio, quien como un descubridor de tesoros te señala tus defectos y te llama la atención sobre los mismos, debe asociarse con tal persona. Uno irá bien y no mal en la compañía de esta persona.

77. Dejadle que os aconseje y exhorte y os disuada del error. Esta persona es valiosa para los nobles, pero desagradable para los mezquinos.

78. No os asociéis con amigos mezquinos; no mantengáis la compañía de hombres innobles. Asociaos con amigos nobles; conservad la compañía de los mejores entre los hombres.

79. Aquel que bebe en la fuente de la Enseñanza vive felizmente con una mente serena. El hombre sabio siempre goza en la Enseñanza proclamada por los nobles iluminados.

80. Los que riegan, canalizan el agua; los arqueros enderezan la flecha; los carpinteros tallan la madera; los sabios se disciplinan.

81. Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbado ante la calumnia y el halago.

82. Como un lago profundo es transparente y tranquilo, así se vuelven los sabios al escuchar la Enseñanza.

83. El santo se desapega de todo y no se implica en la avidez sensual. Cuando le alcanza la felicidad o el sufrimiento, con sabiduría no se deja afectar ni por la euforia ni por el abatimiento .

84. Ni para sí mismo ni para otros desea hijos, riquezas o reinos; ni con equívocos busca su propio éxito.
Una persona así es, por supuesto, virtuosa, sabia y recta.

85. Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla. La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla.

86. Pero aquellos que obran rectamente de acuerdo con la Enseñanza, que está bien establecida, cruzan más allá de las pasiones y alcanzan el Nibbana.

87-88. Viniendo desde el hogar al estado sin hogar, que el hombre sabio abandone los estados de ofuscación y cultive la lucidez. Por difícil que resulte, que busque el deleitamiento y el disfrute en el desapego. Superando los placeres sensuales, sin impedimentos, el sabio se libra a si mismo de las impurezas de la mente .

89. Aquellos que perfeccionan sus mentes en los Factores de Iluminación, sin ataduras, deleitándose en el abandono de la avidez, esos, libres de corrupción, esclarecidos, alcanzan el Nibbana incluso en este mundo.



Capítulo 5: Necios

60. Larga es la noche para aquel que está despierto. Largo es el camino para el viajero cansado. Larga es la existencia repetida para los necios que no conocen la Enseñanza sublime.

61. Si un hombre busca y no puede encontrar alguien que es mejor o igual que él, que prosiga reciamente la senda de la vida. No puede haber amistad con un necio.

62. «Tengo hijos, tengo riqueza», así contabiliza el necio en su mente. Pero él mismo no se pertenece.¡Cuánto menos los hijos y la riqueza!

63. Un necio consciente de su necedad es por tal razón un hombre sabio, pero el necio que piensa que es un sabio es verdaderamente un necio.

64. Aun si toda su vida un necio se asocia con un sabio, no comprenderá la Enseñanza, igual que la cuchara nunca captará el saber de la sopa.

65. Si un hombre inteligente se asocia con uno sabio, aunque sólo sea por un momento, rápidamente comprenderá la Enseñanza, como la lengua capta el saber de la sopa.

66. Necios, hombres de inteligencia inferior, se comportan como sus propios enemigos, cometiendo males actos que producen frutos amargos.

67. No está bien hecho aquel acto que causa remordimiento después de llevado a cabo, y cuyo resultado uno experimenta lamentándolo con lágrimas en la cara.

68. Bien hecho es aquel acto que no causa arrepentimiento y cuyo resultado uno experimenta con la mente llena de gran deleite y felicidad.

69. Mientras un mal acto cometido no da su fruto, durante ese tiempo el necio lo cree tan dulce como la miel, pero cuando el mal acto madura, el necio se enfrenta al dolor.

70. Aunque mes tras mes un necio sólo pudiera comer como mucho alimento un pellizco de hierba kusa, aun eso no sería la sexta parte.

71. Un acto malo ejecutado no da su fruto inmediatamente, igual que la leche no se vuelve agria enseguida.
Tal como el fuego cubierto de cenizas arde, así el mal acto persigue al necio quemándolo.

72. Para su ruina, por supuesto, consigue el necio conocimiento y fama, que oscurecen su destine y ofuscan su mente.

73. Ese necio desea reputación y prioridad entre los monjes, autoridad en los monasterios y honores entre otras familias.

74. Deja que laicos y monjes piensen que él es el que ejecuta cada trabajo, grande o pequeño, dejando que se refieran a él. Así es la ambición de este necio, aumentando sus deseos y su orgullo.

75. Mas, ciertamente, uno es el sendero que conduce a las conquistas mundanas y otro el que lleva al Nibbana. Comprendiéndolo así el monje, no se regocija con los favores mundanos, sino que cultiva el desapego.



Capítulo 4: Flores

44. ¿Quién comprenderá esta tierra y el terreno de Yama y este mundo de los devas ? ¿Quién investigará el bendito Camino de la Virtud como el experto que selecciona las mejores flores ?

45. El discípulo que se ejercita, comprenderá esta tierra y el terreno de Yama y el mundo de los devas.El discípulo que se ejercita, investigará el bendito Camino de la Virtud, como el experto que selecciona las mejores flores.

46. Percibiendo este cuerpo como la espuma y comprendiendo que es como un espejismo, aniquilará las espinas de las pasiones sensuales y burlará la vigilancia del rey de la muerte .

47. Al que recoge tan sólo las flores (de los placeres sensoriales)y cuya mente se distrae (en los objetos de los sentidos), la muerte le arrastra como una enorme inundación arrasa a un pueblo entero mientras duerme.

48. Al hombre que toma las flores (de los placeres sensoriales)y cuya mente se distrae, insaciable en sus deseos, el Destructor lo pone bajo su dominio.

49. Así como la abeja liba en la flor, sin dañar su color y esencia, y luego se aleja, llevándose únicamente la miel, así el sabio pasa por esta existencia.

50. No deberíamos considerar los fallos de los demás, ni lo que los otros han hecho o dejado de hacer, sino nuestros propios actos cometidos u omitidos.

51. Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así son de estériles las buenas palabras de quien no las pone en práctica.

52. Igual que una flor bella y de brillante color, y asimismo rebosante de perfume, son de fructíferas las buenas palabras de quien las pone en práctica.

53. De la misma manera que un montón de flores hacen muchas guirnaldas, así muchos actos buenos deben ser efectuados por aquel que nace como ser humane.

54. El perfume de las flores no se propaga contra el viento, como tampoco la fragancia de la madera del sándalo, del rododendro o del jazmín, pero la fragancia del virtuoso se esparce contra el viento. La del hombre virtuoso se expande en todas las direcciones.

55. Madera de sándalo, rododendro, loto, jazmín: muy superior a todas estas clases de fragancia es la de la virtud.

56. De pequeño alcance es la fragancia del rododendro o del sándalo, pero la de la virtud es suprema y se esparce incluso entre los dioses.

57. Mara no encuentra el sendero hacia aquellos que son perfectos en la virtud, viviendo vigilantes y libres de mancillas, a través de la perfecta realización (de las Verdades).

58-59. Del mismo modo que puede germinar y florecer un aromático loto en un estercolero, así, entre los ofuscados, deslumbra en sabiduría el discípulo que sigue al Perfecto Iluminado (el Buda).



Capítulo 3: La mente

33. Esta mente voluble e inestable, tan difícil de gobernar, la endereza el sabio como el arquero la flecha.

34. Esta mente tiembla como un pez cuando lo sacas del agua y lo dejas caer sobre la arena. Por ello, hay que abandonar el campo de las pasiones .

35. Es bueno controlar la mente: difícil de dominar, voluble y tendente a posarse allí donde le place. Una mente controlada conduce a la felicidad.

36. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad.

37. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara.

38. Aquel cuya mente es inestable, no cono ce la enseñanza sublime, y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud.

39. Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece vigilante y sin miedo.

40. Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego.

41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño.

42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida.

43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo.

41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño.

42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida.

43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo.




Capítulo 2: La Atención

21. La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto.

22. Distinguiendo esto claramente, los sabios se establecen en la atención y se deleitan con la atención, disfrutando del terreno de los Nobles.

23. Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nibbana.

24. Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y capaz de permanecer en creciente atención.

25. A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el autocontrol, que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna inundación pueda anegar.

26. El ignorante es indulgente con la in atención; el hombre sabio custodia la atención como el mayor tesoro.

27. No os recreéis en la negligencia. No intiméis con los placeres sensoriales. El hombre que medita con diligencia, verdaderamente alcanza mucha felicidad.

28. Cuando un sabio supera la inatención cultivando la atención, libre de tribulaciones, asciende al palacio de la sabiduría y observa a la gente sufriente como el sabio montañero contempla a los ignorantes que están abajo.

29. Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corcel de carreras se adelanta sobre un jamelgo decrépito.

30. Por permanecer alerta, Indra se impuso a los dioses. Así, la atención es elogiada y la negligencia subestimada.

31. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, avanza como el fuego, superando todo escollo grande o pequeño.

32. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nibbana.

Capítulo 1: Versos gemelos

1. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey...

2. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona.

3. "Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó". El odio de aquellos que almacenan tales pensamientos jamás se extingue.

4. "Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó". Quienes no albergan tales pensamientos se liberan del odio.

5. El odio nunca se extingue por el odio en este mundo; solamente se apaga a traves del amor. Tal es una antigua ley eterna.

6. Muchos desconocen que al disputar, perecemos; pero aquellos que lo comprenden, refrenan por completo sus disputas.

7. Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento derriba a un árbol débil.

8. Al que vive consciente de las impurezas, con los sentidos refrenados, moderado en la comida, lleno de fe, lleno de sustentadora energía, a ese Mara no lo derribará, como el viento no derribará a la montaña.

9. Quienquiera que sea que carezca de autocontrol y no permanezca en la verdad, aunque se vista con la túnica amarilla, no es merecedor de ella.

1O. El que se ha liberado de toda mancilla, está establecido en la moralidad y se curte en el autocontrol y la verdad, tal es merecedor de la túnica amarilla.

11. Los que imaginan lo no esencial como esencial y lo esencial como no esencial, debido a tan equivocado juicio nunca llegan a lo Esencial (Nibbana, el supremo refugio más allá de las ataduras).

12. Pero aquellos que ven lo esencial en lo esencial y lo inesencial en lo inesencial, debido a su correcta visión, perciben la esencia.

13. Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la avidez penetra en una mente no desarrollada.

14. Así como el agua no penetra en una casa bien techada, la avidez no penetra en una mente bien desarrollada.

15. El malhechor se lamenta ahora y se lamenta después. Se lamenta tanto aquí como allí. Siempre se lamenta y sufre percibiendo la impureza de sus propios actos.

16. El bienhechor se regocija ahora y se regocija después. Tanto aquí como allí se regocija. Se regocija; se regocija enormemente, percibiendo la pureza de sus propios actos.

17. Sufre ahora y sufre después. Sufre en ambos estados. «He actuado mal», se dice sufriendo. Además, sufre abocándose a un estado mas doloroso. Así el que mal obra.

18. Goza ahora y goza después. En ambos estados es verdaderamente feliz. «He actuado bien, se dice feliz. Además, abocándose a un apacible estado es feliz. Así el que bien obra.

19. Aunque uno recite muy a menudo las escrituras, si es negligente y no actúa en consecuencia, es como el vaquero que cuenta las vacas de los otros. No obtiene los frutos de la Vida Santa.

20. Aunque uno recite poco las escrituras, si se conduce según la Enseñanza, abandonando el deseo, el odio y la ilusión, provisto con una mente bien liberada y no apegándose a nada ni aquí ni después, obtiene los frutos de la Vida Santa.



sábado, 7 de marzo de 2009

El Dhammapada

Introducción


El Dhammapada es una de las mejores obras de la literatura Budista, su estilo pedagógico y literario sigue el ejemplo de "las bellas letras" de la cultura Kavya en India que han sido utilizadas para enseñar acerca de los misterios de la vida y ofrecer deleite a quien las escucha. El conjunto de enseñanzas en el Dhammapada tomo forma en la Segunda Asamblea Budista que se celebro alrededor de los años 377 antes de la era cristiana. Está compuesta por comentarios y enseñanzas morales que han formado la idea principal entre las antiguas religiones del mundo con el propósito de tratar de explicar la filosofía del universo espiritual, y proveer a quien las comprende con los principios morales que les guiaran en el transcurso de su vida.


Con el titulo honorífico de El Buda se refiere a Siddhartha Gautama que fue un príncipe nacido en el siglo seis antes de la era cristiana, Su padre el rey Suddhodana le otorgo la mejor educación que podría darse a una persona de su linaje, sin embargo a la edad de 29 años, decepcionado con los significados de su vida renuncio al trono que le ofrecía su padre y se dedico a la búsqueda por obtener la respuesta del propósito en la vida del ser humano. Al cabo de seis años de continua meditacion e introspección sobre los propósitos de la vida y mientras se encontraba en un profundo estado contemplativo, obtuvo un entendimiento y la realización de la verdadera naturaleza del ser, y declamo su poema de triunfo el que dice:

"A través de muchas vidas he errado en el Samsara buscando, pero no encontrando al constructor de la casa. Sufrimiento total es este volver y volver a nacer. ¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. No volverás a construir esta casa. Todas las vigas han sido quebradas. Se ha aniquilado el soporte central. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado. Habiéndolo alcanzado, representa el fin del apego."

A continuación y durante 45 años viajo a través del norte de la India proclamando la verdad que encontró y fundo una orden que ha continuado diseminando su mensaje.

La historia es escrita por quienes le sobreviven de la misma forma, desafortunadamente, los libros principales de toda religión en el mundo, no han sido escritos por los mismos Maestros sino por sus discípulos quienes en todo momento han sido fieles devotos pero algunas veces mal dirigidos por sus propios intereses. Sabiduría es comprender que la Libertad es uno de los estados eminentes del ser y al mismo tiempo uno de los mas difícil de sobrellevar para quien lo posee, pero es solamente cuando se obtiene la Libertad que podemos comprender sus valores e implicaciones.
Previamente al tiempo en que El Buda naciera, ya la clase social sacerdotal de los Brahmans se había convertido en una clase dominante usando la religión como apoyo, y desde esos tiempos se ha desarrollado el uso del complejo de culpa usando para ello el Karma dando así recompensas a los que obedecen y se conforman con las reglas y para aquellos que se rebelan y se atreven a cuestionar el sistema se creo el Infierno.

Si tuviéramos la oportunidad de preguntar al Buda, como perfeccionó en su vida la práctica de la nobleza, el amor incondicional y la compasión, hasta alcanzar el estado de iluminación que le permite aun comunicar con claridad enseñanzas universales que han perdurado a través de milenios, a propósito del cultivo del bien, la meditación y la aniquilación de la ignorancia como la fuente básica para edificar grados de conciencia armónicos entre los seres vivos; muy probablemente un sonriente Buda respondería: Mejor que escuchar 100.000 palabras inútiles es escuchar tan solo una que te conduzca hacia la Paz:

"Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. de todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro ? "

Sigamos en los pasos de sus sabias palabras.

-EL CAMINO DE LA RECTITUD-

Dhammapada, el segundo libro de Khuddhaka Nikaya, es una antología de 423 versos reconocida como una obra maestra de la literatura budista temprana. Desde los primeros tiempos del budismo hasta la actualidad, el Dhammapada es considerada como una de las expresiones más sucintas de las enseñanzas del Buda que se encuentran en el Canon Pali. El Dhammapada se divide en 26 capítulos o vaggas (versión ilustrada).


La fuente de las ilustraciones proviene de:


Indice


Capítulo 1: Versos gemelos

Capítulo 2: La Atención

Capítulo 3: La mente

Capítulo 4: Flores

Capítulo 5: Necios

Capítulo 6: El sabio

Capítulo 7: El honesto

Capítulo 8: Miles

Capítulo 9: El mal

Capítulo 10: Castigo

Capítulo 11: Vejez

Capítulo 12: Autocontrol

Capítulo 13: El mundo

Capítulo 14: El Buda

Capítulo 15: Felicidad

Capítulo 16: Apego

Capítulo 17: Ira

Capítulo 18: Impurezas

Capítulo 19: El justo

Capítulo 20: La Senda

Capítulo 21: Miscelánea

Capítulo 22: La desgracia

Capítulo 23: El elefante

Capítulo 24: Avidez

Capítulo 25: El monje

Capítulo 26: El noble




miércoles, 4 de marzo de 2009

Aportando un grano de arena...

Desde luego que es urgente que cada uno y todos los seres humanos aportemos nuestro grano de arena para que cese el sufrimiento de muchos otros seres. Aunque solo sea con un acto sencillo, individual y aislado.

Desde el Blog de Alas de vida "...que dance mi alma" y su post:

Quiero hacerme el eco de su pedido y ojala que para empezar haciendo algo para nuestro prójimo su petición se vea multiplicada y reproducida en la cantidad mas grande posibles de Blogs.

marzo 02, 2009

Una llamada a la solidaridad


Esta vez no voy a hacer una entrada de bellas palabras, más bien sólo pido una colaboración, la tuya, anticipadamente te doy las gracias por la gran parte que me toca, vivo con una enfermedad rara desde que nací hasta día de hoy, no voy a intentar convencerte de nada, y como cada vez que toco estos temas se me pone un nudo en la garganta, no quiero condicionar, ni expresar nada, hoy lo pido por mi, sí, pero también lo pido por todas las miles de personas que están en mi misma situación, hoy no quiero hablar de mi caso, intento día a día dejar de mirarme el ombligo, pues yo me encuentro bien, y mi enfermedad afecta más a la estética visual que mis miembros, y salud, Así que no quiero ser el centro de atención en esta entrada, sólo te pido una firma, por mi, y por tantas y tantas personas que lo pasan mal y nadie les facilita nada. Gracias, y perdón por las formas de expresarme esta vez. UN beso a tod@s.

http://www.feder.org.es/pdfs/banner_haztuparte.gif

Haz tu parte por las ER


15 en silencio me susurras:


ASHES AND SNOW

ASHES AND SNOW


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Wiki Info: Ashes and Snow






Flying Elephants Presents Part 2
Flying Elephants -Presents Part 2
https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhM4gKV7viCFt1iYpVPzgw5RWL4mlGE2i7ruh-b8cjpN63JGJzv7pWqfxwAF0QhhnSI7XXr2sg-OzM2X0PVPB636tKdRdLDYMuc3MvSdrIqCJOq7QKCK3r-M4Uumj77By1tkyK2ArHXa0jr/ www.ashesandsnow.org/
https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiig8RMiAzyg5hGdW_nE94VgL46amvxqu0vmvI4GMVCtdGzG4JkIZzSS9zrLxdr4Crj6_GYQTL8ompneCkuashfeR7i64ERI3AgIN0WJMvNhcnnNvHsSgOLXpJNuwe1G3CCKrIfAU_qwwGK/
Galería de Gregory Colbert





martes, 3 de marzo de 2009

Agradecimiento

Hola a todos;
Estoy de vacaciones como blogger... hasta que vuelva a Barcelona. Simplemente he descubierto que no estaría mal dedicar mi tiempo ante el teclado en añadir comentarios en vuestros Blogs, algo que me es imposible hacer con los copiar y pegar. Participar en vuestros Blogs me permite compartir mis experiencias sin tener que hablar de ellas explícitamente, (ya que este acto me he vedado por razones que no vienen a cuenta.) También este acto me permite ser y expresarme tal y como soy.
Quiero a tod@s agradeceros el haber entrado en este circulo de Hombres que corren con los lobos, aun siendo damas.
Este Blog empezó con una historia totalmente distinta, no iba a seguir el propósito que cumple. Solo fue cuestión de empezar como fuese y luego dejarme fluir. Sigue siendo un pacto con los Angeles, tal y como empezó, sin embargo el contenido que por aquel entonces proyectaba añadir giro radicalmente de rumbo. Al principio esto se relacionaba con lo que yo me identificaba como persona, y ese creer que creía quien soy fue el que me mostró mi verdadero rostro interior, se revelo ante mi tal y como es: un espejismo que esconde un oasis. Ese rostro mundano buscaba su verdadera esencia...
Aun no estoy en este lugar, sencillamente porque todo fluye y transmuta, todo cambia y evoluciona en el Universo. Nunca amanecemos siguiendo siendo quien anocheció. Almacenamos experiencias y vivencias que nos transforman, nos expandamos tal y como lo hace ese Cuerpo Viviente que nos abarca. Hemos de seguir el movimiento, nunca estancarnos, aun en una posición requete muy cómoda.

Ahora quisiera agradecer a los anónimo que cruzan ese circulo, que nos dejen alguna señal de su paso, que compartan con los demás lectores de este Blog, alguna pizca de esa sabiduría que todos, sin excepción, poseemos. Que sepan que sea cual sea su voluntad de actuar son de todos modos bienvenidos. La actitud de cada cual es un acto que solo a uno mismo corresponde responsabilizarse.
Os mando a todos mi sincero y respetuoso apretón de manos.
Manuel.
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Según Platón, el conocimiento es un subconjunto de lo que forma parte a la vez de la verdad y de la creencia.
Integral Philosopher Michel Bauwens "Vision"