Las mujeres ingenuas como presa

La mujer ingenua accede tácitamente a "no saber". Las mujeres crédulas o aquellas cuyos lastimados instintos están adormecidos siguen como las flores la dirección de cualquier sol que se les ofrezca. La mujer ingenua o lastimada se deja arrastrar fácilmente por las promesas de comodidad, de alegre diversión o de distintos placeres, tanto si son promesas de una posición social más elevada a los ojos de su familia y de sus iguales como si son promesas de mayor seguridad, amor eterno, arriesgadas aventuras o sexo desenfrenado.

La hermana menor, la menos desarrollada, interpreta el humanísimo cuento de la mujer ingenua que será provisionalmente atrapada por su cazador interior. Pero, al final, saldrá más sabia y más fuerte y sabrá reconocer de inmediato al astuto depredador de su propia psique.
El substrato psicológico del cuento se aplica también a la mujer mayor que aún no ha aprendido del todo a reconocer a su depredador innato. Puede que haya iniciado varias veces el proceso, pero no haya conseguido terminarlo por falta de guía y de apoyo.
Por eso los cuentos didácticos son tan alimenticios; porque proporcionan mapas de iniciación para que sea posible completar incluso el trabajo que ha tropezado con algún obstáculo. El cuento de Barba Azul es válido para todas las mujeres, tanto si son muy jóvenes y están justo empezando a descubrir la existencia del depredador como si llevan décadas siendo víctimas de su acoso y persecución y se están preparando para la última y decisiva batalla contra él.
La hermana menor representa el potencial creativo de la psique. Algo que está avanzando hacia una vida exuberante y rebosante de energía. Pero se produce un desvío cuando accede a convertirse en la presa de un hombre malvado porque el instinto que podría permitirle darse cuenta de lo que ocurre y obrar de otro modo no está intacto.
Psicológicamente, las chicas y los chicos están como dormidos y no comprenden que ellos son la presa. Aunque a veces parece que la vida sería mucho más fácil y menos dolorosa si todos los seres humanos nacieran totalmente despiertos, ello no es así. Todos nacemos anlagen, (en alemán, primordio, conjunto de células embrionarias del que proceden los distintos órganos y partes de un ser vivo.) como el potencial del centro de una célula: en biología el anlage es la parte de la célula que se caracteriza por ser "aquello que será". En el interior del anlage se encuentra la sustancia primitiva que se desarrollará con el tiempo y nos permitirá convertirnos en un ser completo.

Por consiguiente, nuestras vidas tienen que acelerar el anlage. El cuento de Barba Azul invita a despertar y educar este centro psíquico, esta brillante célula. En aras de esta educación, la hermana menor accede a casarse con una fuerza que a su juicio es muy elegante. La boda de cuento de hadas representa la búsqueda de una nueva situación, el inminente despliegue de un nuevo estrato de la psique.
Sin embargo, la joven esposa se ha engañado. Al principio, Barba Azul le daba miedo y ella se mostraba recelosa. Pero un pequeño placer en el bosque la indujo a pasar por alto su intuición. Casi todas las mujeres han vivido esta experiencia por lo menos una vez. Como consecuencia de ello, se convence de que Barba Azul no es peligroso, sino sólo extraño y excéntrico. Sin embargo, su naturaleza salvaje ya ha olfateado la situación y sabe que el hombre de la barba azul es letal. Pese a ello, la ingenua psique rechaza esta sabiduría interior, se empeña en mantener tratos con el depredador aunque sólo sea una vez antes de despertar sobresaltada.

Este error de apreciación es casi habitual en una mujer joven cuyos sistemas de alarma aún no se han desarrollado. Es como un lobezno huérfano que rueda por el suelo y juega en un claro del bosque, ajeno a la presencia del lince de cuarenta kilos que se está acercando sigilosamente desde las sombras. Si se trata de una mujer más madura cuya lejanía de lo salvaje apenas le permite prestar atención a las advertencias interiores, ésta también seguirá adelante con una ingenua sonrisa en los labios.

Tal como ocurre en el mundo animal, una muchacha aprende a ver al depredador a través de las enseñanzas de su madre y su padre. Sin la amorosa guía de los padres, la joven no tardará en convertirse en una presa.

Sin embargo, a pesar de los sabios consejos de su madre y de su padre, la muchacha, sobre todo a partir de los doce años, puede dejarse arrastrar por los grupos de sus coetáneos, las fuerzas culturales o las presiones psíquicas, y entonces empieza a correr temerariamente riesgos con el fin de averiguar las cosas por sí misma. Algo mayores, estos adolescentes están convencidos de que el mundo es bueno siempre y cuando ellos lo sepan manejar debidamente. Al comienzo de nuestra vida, nuestro punto de vista femenino es muy ingenuo, es decir, nuestra comprensión emocional de lo oculto es muy débil. Pero es ahí donde todas empezamos como hembras. Somos ingenuas y nos empeñamos en colocarnos en situaciones muy confusas. No haber sido iniciadas en estas cuestiones significa encontrarnos en una fase de nuestra vida en la que sólo estamos capacitadas para ver lo que es patente.
Entre los lobos, cuando la hembra deja a las crías para ir a cazar, los pequeños intentan seguirla al exterior de la guarida y bajar con ella por el camino. Entonces ella les ruge, se abalanza sobre ellos y les pega un susto de muerte para obligarlos a huir y regresar corriendo a la guarida. La madre sabe que sus crías aún no saben valorar y sopesar a otras criaturas. Ignoran quién es el depredador y quién no. Pero a su debido tiempo ella se lo enseñará por las buenas y por las malas.
Como los lobeznos, las mujeres necesitan una iniciación parecida en la que se les enseñe que los mundos interior y exterior no siempre son unos lugares placenteros. Muchas mujeres ni siquiera han recibido las lecciones básicas que una madre loba les da a sus crías acerca de los depredadores, como, por ejemplo: si es amenazador y más grande que tú, huye; si es más débil, decide qué es lo que quieres hacer; si está enfermo, déjalo en paz; si tiene púas, veneno, colmillos o garras afiladas, retrocede y aléjate en dirección contraria; si huele bien, pero está enroscado alrededor de unas mandíbulas de metal, pasa de largo.
La hermana menor del cuento no sólo es ingenua en sus procesos mentales e ignora por completo la faceta asesina de su propia psique sino que además, se deja seducir por los placeres del ego. ¿Por qué no? A todas nos gusta que todo sea maravilloso. Lo malo es que el ego desea encontrarse a gusto, pero el ansia de lo paradisíaco combinada con la ingenuidad no nos permite alcanzar la satisfacción sino que nos convierte en alimento del depredador.
La aquiescencia a casarse con el monstruo se produce en realidad cuando las niñas son muy pequeñas, generalmente antes de los cinco años. Se las enseña a no ver y a considerar "bonitas" toda suerte de cosas grotescas tanto si son agradables como si no. Esta enseñanza es la culpable de que la hermana menor se diga: "Bueno, su barba no es muy azul." Estas enseñanzas iniciales a "ser amables" induce a las mujeres a pasar por alto sus intuiciones. En este sentido, se las enseña deliberadamente a someterse al depredador.

En el cuento, hasta la madre es cómplice. Va a merendar al bosque, "sale a dar un paseo a caballo". No dirige ni una sola palabra de advertencia a ninguna de las hijas. Cabría pensar que la madre biológica o la madre interior está dormida o también es ingenua, tal como suele ocurrir en el caso de muchachas muy jóvenes o de mujeres que no han sido mimadas.
Curiosamente, las hermanas mayores del cuento dan muestras de cierta conciencia de la situación al decir que no les gusta Barba Azul a pesar de que éste las acaba de agasajar y obsequiar de una manera extremadamente romántica y paradisíaca. En el relato se da a entender que ciertos aspectos de la psique, representados por las hermanas mayores, tienen la perspicacia un poco más desarrollada y una "prudencia, que las induce a no idealizar románticamente al depredador. La mujer iniciada presta atención a las voces de las hermanas mayores de la psique que la advierten de que se aleje del peligro. La mujer no iniciada no presta atención porque todavía está demasiado identificada con la ingenuidad.
Supongamos, por ejemplo, que una mujer ingenua se equivoca una y otra vez en la elección de su pareja. En algún lugar de su mente ella sabe que esta pauta es inútil, que tendría que abandonarla y seguir otro camino. Muchas veces incluso sabe lo que tendría que hacer. Pero una especie de hipnosis de tipo Barba Azul la induce a seguir la pauta destructiva. En la mayoría de los casos, la mujer piensa que, si insiste un poco más en la antigua pauta, la sensación paradisíaca que anda buscando aparecerá en un abrir y cerrar de ojos.

Cualquiera que sea el dilema en el que se encuentre atrapada una mujer, las voces de las hermanas mayores de su psique siguen instándola a ser juiciosa y prudente en sus elecciones. Son las voces de lo más hondo de la mente que susurran las verdades que tal vez una mujer no desea oír, pues destruyen su fantasía del Paraíso Encontrado.
Así pues, tiene lugar la boda, la unión de lo dulcemente ingenuo con lo vilmente oscuro. Cuando Barba Azul se va de viaje, la joven no se da cuenta de que, a pesar de que la han invitado a hacer lo que quiera -excepto una cosa-, vive menos y no más. Muchas mujeres han vivido literalmente el cuento de Barba Azul. Se casan cuando todavía son ingenuas a propósito de su depredador y eligen a alguien que destruye sus vidas, pues creen que podrán "curar" a aquella persona con su amor. En cierto modo, "juegan con una casa de muñecas". Es como si se hubieran pasado mucho tiempo diciendo: "Su barba no es muy azul."

Con el tiempo, la mujer que se ha dejado atrapar de esta manera se dará cuenta de que sus esperanzas de una vida digna para ella y sus hijos son cada vez más escasas. Cabe esperar que, al final, abra la puerta de la habitación que encierra toda la destrucción de su vida. Aunque el que destruya y deshonre su vida sea el compañero afectivo de la mujer, el depredador innato que lleva en su psique está de acuerdo con él. Mientras se obligue a la mujer a creer que está desvalida y/o se la adiestre a no percibir conscientemente lo que ella sabe que es cierto, las dotes y los impulsos femeninos de su psique seguirán siendo exterminados.
Cuando el espíritu juvenil se casa con el depredador, la mujer es apresada o reprimida en una época de su vida inicialmente destinada al desarrollo. En lugar de vivir libremente, la mujer empieza a vivir de una manera falsa. La falaz promesa del depredador es la de que la mujer se convertirá en cierto modo en una reina, siendo así que, en realidad, se está planeando su asesinato. Existe un medio de salir de todo eso, pero hay que tener una llave.

Fuentes:

Clarissa Pinkola Estés
"Mujeres que Corren con los Lobos"

El Saboteador: guardián de la decisión

Yo soy el que te dice: “Mejor no te metas, lávate las manos y deja las cosas como están”. Yo soy el que busco pretextos para evitar la entrada del “rebelde” del “héroe” y sobre todo del “guerrero de corazón impecable”. Mi creencia es evitar toda posibilidad de cambio. Mi misión es dar continuidad a los hábitos para que estos se repitan una y otra vez. Que cada quién se quede con su papel, que me siga prostituyendo al lado del Lobo, que las victimas sigan siendo victimas, que los héroes sigan tratando de rescatar a las victimas. Ese es mi papel de “Saboteador”.

El arquetipo del Saboteador (o Depredador), es una energía natural que todos poseemos y que a menudo se manifiesta a través del malestar. Puede sabotear los esfuerzos que hagas para ser feliz y salir airoso de tus problemas si no eres consciente de los patrones de pensamiento y conductas que ese arquetipo provoca en ti. Puede conseguir que te resistas a aprovechar las oportunidades. El Saboteador es el espejo que refleja tu miedo a asumir la responsabilidad de tu vida y tus creaciones.
El arquetipo del Saboteador es el que tiene una conexión más próxima con tu capacidad de sobrevivir en el mundo físico. El temor a no poder satisfacer las necesidades básicas de la vida —alimentación, vivienda o relaciones sociales y profesionales— es lo que da poder a este arquetipo para obsesionarte. Puedes silenciar al Saboteador con actos valerosos y haciendo caso a tu intuición. Este arquetipo cumple la maravillosa función de impulsarte a actuar guiado por las corazonadas más que por el pensamiento racional. Para aprender a escuchar esa voz, debes seguir sus sugerencias. Sólo a través de la acción puedes manifestar la valentía necesaria para ampliar tu entorno creativo. Empieza por tomar decisiones de poca envergadura, que pueden ser acciones que transformen tu vida o deseos disfrazados de impulsos inofensivos.
Lo más significativo del Saboteador es el miedo a introducir el cambio en tu vida, un cambio que te exige reaccionar de forma positiva a las oportunidades de moldear y fortalecer tu espíritu. Por otra parte, resulta imposible detener el proceso de cambio. En lo más profundo de tu ser, sabes que para tener poder y usarlo, hace falta un cambio. Aunque muchas personas quieren tenerlo todo, no quieren serlo todo. Todos tus actos no tienen la misma capacidad para transformar el entorno. La decisión de salir a cenar con un grupo de amigos, por lo general, no cambia tu vida de forma tan radical como la decisión de casarte, emprender un negocio o trasladarte a vivir a otro continente. La decisión de seguir los consejos de una voz interior que te orienta en la búsqueda de tu vida espiritual es, sin duda alguna, una decisión que transformará el mundo que conoces.

"Se me da de maravilla sabotear mi autoestima —dijo Erin—. En vez de agradecerle a alguien que me haga un cumplido, intento desviar la conversación hacia otros derroteros. Siempre estoy despreciando mi talento. Pero en la vida de pareja, este autosabotaje es lo peor de todo. Tengo un compañero maravilloso, y cuando me dice que me quiere o que cree que soy estupenda, le digo que está loco. Es lo más parecido al comportamiento de alguien que intenta sabotear una relación. Él me lo ha reprochado varias veces, me pregunta por qué no le creo cuando me expresa sus sentimientos. Yo le he dicho que lo hago para darle una especie de descanso, para que sepa que no tiene que fingir para hacerme sentir bien. Es una conducta letal del lado oscuro de mi Saboteador. Ahora intento ser consciente de las veces en que soy injusta conmigo misma, y no dejo de hacerme cumplidos. Parece un juego, pero para mí no lo es en absoluto. Siento que el Saboteador se ha convertido en mi contrincante en una partida de ajedrez, sentado justo enfrente de mí. Tras cada uno de mis movimientos, le miro para estudiar su reacción. Estoy decidida a no interponerme en el camino de todo lo que mi compañero puede aportarme. Nuestra vida en pareja es parte de mi potencial máximo, que es disfrutar de la experiencia de ser esposa y madre con alguien que adoro."

El arquetipo del Saboteador se alimenta de los miedos y cuestiones relacionados con la baja autoestima que te hace tomar decisiones que obstruyen tu fortalecimiento y tu éxito. Debes enfrentarte a este poderoso arquetipo que todos poseemos y convertirlo en tu aliado. Una vez que lo hayas hecho, descubrirás que llama tu atención para que te fijes en situaciones en las que corres el peligro de que te saboteen, o de autosabotearte. Cuando te sientas bien en compañía de tu Saboteador, aprenderás a escuchar y tener en cuenta esas advertencias, y te ahorrarás la gran cantidad de sufrimientos generados por el hecho de cometer el mismo error una y otra vez. Si lo ignoras, el lado oscuro del Saboteador se manifestará en forma de comportamiento autodestructivo o en el deseo de socavar a los demás.

Películas: Greta Garbo en "Mata Hari"; Angela Lansbury en "El mensajero del miedo";Woody Harrelson en "El escándalo de Larry Flynt"; Judy Holliday en "Un Cadillac de oro macizo".

Teatro: "Amadeus" (Salieri) de Peter SchafFer; "La loca de Chaillot" de Jean Giraudoux.

Religión/Mito: Loki (en la mitología nórdica, un Transformista y Embaucador que es picaro y malicioso, aunque heroico); Eris/Discordia (diosa grecorromana de la discordia, a la que se atribuye la provocación de la guerra de Troya); serpiente Bamapana (en numerosas culturas, figura que engaña a los humanos y que, a menudo, sabotea su única oportunidad de alcanzar la inmortalidad).

Fuentes:

"El contrato sagrado"
Por Caroline Myss
Traducción: Veronica Canales

Apadrina el Blog "Hombres que corren con los lobos"

La Tradición Bon - II

El Bon es la más antigua religión tibetana prebudista. Recientemente, el decimocuarto Dalái Lama, Tenzin Gyatso ha reconocido esta tradición como la quinta escuela del Budismo Tibetano junto con la Kagyu, Nyingma, Sakya y Gelug. A pesar de las largas y feroces disputas históricas (Especialmente durante el reinado de Langdarma), el Bon influyó mucho en las creencias del Budismo Tibetano, creando una especie de sincretismo religioso. Con el paso del tiempo, el Bon fue perdiendo influencia y quedando relegado por la élite política tibetana.
La sílaba "po" o "pa" añadida a un nombre tibetano designa a una persona que es de este lugar o realiza esta acción. Así "Bonpo" significa un seguidor de la tradición de Bon. De la misma manera, Nyingmapa es un seguidor de la escuela Nyingma.

A menudo descrita como una tradición chamánica o animista anterior a implantación progresiva del budismo en el siglo 7, trabajos de investigación recientes han demostrado que tanto la religión como el Bonpo son significativamente más ricos y llenos de elementos culturales de lo que inicialmente creyeron las primeras impresiones registradas especialmente en occidente

Tradicionalmente se cree que el fundador mítico del Bon fue Tonpa Shenrab Miwoche quien según cuentan las tradiciones nacería en la no menos mítica tierra de Tagzig Olmo Lung Ring, considerada el centro del mundo e identificada con el monte Yungdrung Gutsek (Edificio de las Nueve Esvásticas), posiblemente una versión del monte Kailash indio. Y debido a la veneración hacia Tagzig Olmo Lung Ring y el monte Kailash, tanto la esvástica, como el número nueve gozan de un especial significado y son considerados auspiciosos, tanto papa Bonpos como para Hindues.

MARCO GEOGRÁFICO

El Tibet étnico no está precisamente confinado a la moderna situación política de Tibet. Se trata de una zona mucho más amplia y que incluye hacia el este, partes de la provincias chinas de Sichuan, Gansu y Yunnan; hacia el Oeste, las regiones indias de Ladakh, Lahul y Spiti; al sur, Bhutan, Sikkim, partes del norte de Nepal y las regiones de Dolpo, Sherpa y Tamang, así como el extremo noroeste de Assam.

La altitud y la grandiosidad de la región tibetana es aplastante, con un paisaje continuo confundido entre montañas y cielo, donde la dureza de las condiciones humanas pone a prueba incesantemente el temple de las gentes que lo habitan. La geografía del Tibet y la enorme extensión de su alta meseta, han ejercido una profunda influencia en el Bonpo y en la forma del Vajrayana en general. Muchas deidades locales (jik ten pa) anteriores a la llegada del Budismo, fueron adoptadas como "protectoras" tanto por el Vajrayana como por otras doctrinas :

"Las leyendas tibetanas testifican una inseparable conexión espiritual entre las tierras del Tibet y sus gentes, y que preceden a la llegada del Budismo. Y por supuesto que muchas de estas actitudes e ideas ocuparían posteriormente un lugar determinado dentro del contexto del Budismo y expresarían un significado dentro del marco ideológico de él. Dioses de montañas y rocas pre-Budistas (dre, trin, tsen) eran así descritos como "dioses mundanos" (jik ten pa) pero ligitimados para convertirse en "protectores" o "defensores" del Dharma. Así lo hizo Padmasambhava, el legendario introductor del Budismo en el Tibet en el siglo séptimo. Se decía que los dioses y diosas poseían poderes mágicos y eran capaces de obrar milagros. Sin embargo, los practicantes seglares tibetanos tenian que tratar con cautela a estas divinidades, ya que no siempre se presentaban como benignas. Una vez era invocaba la ira de estos dioses, entonces se imponía su naturaleza violenta y terminaban por dominar.

FASES HISTÓRICAS DEL BON

Según los propios seguidores del Bon, se pueden marcar tres etapas fundamentales:

BON ANIMISTA

La primera de las fases del Bon, se supone se basaba en prácticas shamánicas y animistas, y en general, aquí coincide con la visión descrita por los expertos occidentales.

Los rituales de iniciación, están estrechamente emparentados con las tradiciones chamánicas indígenas de Siberia. La mayoría de los chamanes Bonpo eran miembros de un clan, y eran de géneros indistintos. Un aspirante a chamán, era a menudo visitado y poseido por un chamán anterior y/o por cualquier número de entidades, tales como dioses, elementos, demonios o espíritus. Tipicamente, la posesión conducía a un estado de locura divina y un comportamiento temporalmente salvaje, en el que el chamán se comportaba como un animal y experimentaba visiones de su propia muerte en manos de espíritus.

Cuando se recuperaba el nuevo-poseido, éste era instruido por otros practicantes y expertos del clan en como ejercitar el poder sobre los espíritus que lo visitaban, así como recitaciones de mantras apropiados.

La swastika o Yungdrung es un símbolo de la permanencia e indestructibilidad de la sabiduria de Bon.

BON YUNGDRUNG

La segunda era de esta religión resulta controvertida, y permanece en afirmaciones de textos y tradiciones Bonpo. Las fuentes disponibles son considerables y sólo actualmente están siendo analizadas por expertos en occidente.

Estos textos afirman que la etapa Bon Yungdrung fué fundada por el Buda Buddha Tönpa Shenrab Miwoche, que descubrió los métodos para alcanzar la iluminación y es considerado por tanto una figura análoga a la de Gautama Buda. Se sostiene que vivió hace 18.000 años en la tierra de Olmo Lung Ring, parte de la región de Tagzig (Tagzig Olmo Lung Ring), hacia el este del Tibet ahora en poder de China. (Algunos estudiosos la identifican con la Tajik persa).

De acuerdo con la leyenda budista, anteriormente a la manisfestación de Shakyamuni Buddha había habido otros budas históricos. Tönpa Shenrab Miwoche transmitió el conocimiento (de la misma manera que lo hizo el Budismo) al pueblo de Zhangzhung al oeste del Tibet, y que anteriormente había estado practicando Bon animista, estableciendo así el Bon Yungdrung ("eterno").

Una premisa interesante y que cuenta con el apoyo de muchos himalayistas importantes (Rossi, Donatella -1999-), es que el Budismo pudo haber llegado a Tibet por un camino distinto a la vía directa desde el noroeste de India. Una transmisión a través de Persia y anterior al siglo séptimo (DC) tampoco es improbable, ya que Alejandro el Grande había conectado Grecia con India ya un milenio antes, con el resultado de un estilo de arte Greco-Budista floreciente en Afganistán y Paquistán. Además, es sabido que en el siglo sexto (DC), el monarca Khosrau I de Persia, ordenó la traducción de los relatos jataka budistas a la lengua Persa. La Ruta de la Seda, el camino a través del cual el budismo se introdujo a China en el año 67 (DC), transcurre en su totalidad por el oeste de Tibet, pasando por la ciudad persa de Hamadan. Reciente, han sido descubiertas estructuras budistas en lugares lejanos, al oeste de Tibet y que han sido datados dentro del primer siglo de nuestra era. Incluso han sido halladas en Afganistan estupas Bonpo.

No obstante, nadie ha identificado todavía ningún centro budista en Persia y que corresponda a la tierra Bonpo de Tagzig Olomo Lung Ring. Como alternativa, se han propuesto enclavamientos en distintas antiguas ciudades como Merv, Khotan o Balkh, todas ellas albergando prósperas comunidades budistas activas en las fechas que nos ocupan y localizadas al oeste de Tibet.

La existencia de la cultura Zang Zung está apoyada por muchas evidencias, incluida la existencia de un remanente de Shangshung hablantes encontrados todavía en Himachal Pradesh. La afirmación de que Lord Shenrab naciera nada menos que hace 180 siglos, no se interpreta generalmente en sentido literal, sino como una alusión a un maestro nacido en un pasado considerable.

Otra cuestión interesante relacionada con la historia del Bon es cuando el Bon entró en la fase Yungdrung, es decir, ¿cuándo empezaron a ser importantes ciertos elementos cargados de auténtico significado budista? Estos elementos aparecen como aparentes con la codificación del canon Yungdrung compilado por el abad del monasterio de Menri, Nyame Sherab Gyaltsen, en el siglo 14 (DC), aunque estas incorporaciones posiblemente ocurrieron antes. A su vez, las órdenes budistas de Nyingma, Kagyu y Sakya tuvieron reorganizarse mismas a fin de poder competir con eficacia con la orden Gelug dominante.

En el caso de no aceptar la tesis de que los elementos del Bon Budistas fueran anteriores al Buda histórico, podemos considerar otros hechos destacados en la historia del Tibet, y que pueden suponer puntos clave a la hora de integrar ideas y conceptos budistas dentro del Bon.

* En la primera mitad del siglo séptimo (DC) el monarca tibetano Songtsen Gampo asesinó al rey Ligmicha de Shangshung y se anexionó su reino. El mismo Songtsen Gampo es también el primer soberano en emparentarse con una budista (mejor dicho con dos): en el año 632 se casó con la princesa nepalí Bhrikuti y en el 641 con la princesa Wencheng, hija del emperador Tang Taizong de la Dinastia Tang de China (dinastía en la que el budismo alcanzó su zenit). El templo Jokhang, el primer templo budista en Tibet fue construido en pleno siglo séptimo, para albergar una estatua budista traída por la princesa budista Wencheng, en celebración de su matrimonio.

* Aproximadamente 130 años después, el rey Trisong Detsen celebró un debate entre sacerdotes Bon y Budistas, después del cual decidió convertirse al Budismo. En 779 invitó al gran santón indio Padmasambhava para que introdujera el Budismo Tántrico en el Tibet. Según la tradición Budista Tibetana, la llegada de Padmasambhava representa la Primera Transmisión de este credo. A partir pues de este momento, el Budismo Tántrico será un elemento importante para el Tibet.
* Al convertirse el Budismo Tántrico en la religión oficial de Tibet, el Bon tuvo que soportar persecuciones, forzando a maestros Bonpo como Drenpa Namka a la clandestinidad. Es posible sin embargo, que unas décadas después, con la inmersión del Imperio Tibetano en una guerra civil (842), el Bon pudiera experimentar una revitalización parcial en algunos distritos, especialmente en el Oeste de Tibet.
* En el siglo 11, y coincidiendo aproximadamente con la Segunda Transmisión del Budismo Tántrico al Tibet (asociado a maestros indios como Atisha y Naropa), empezamos a encontrar muchos más textos Bonpa, descubiertos como “terma”.

NUEVO BON

La fase Nuevo Bon se produce en el siglo 14, cuando maestros Bon redescubren termas relacionadas con Padmasambhava. El Nuevo Bon es practicado primero en las regiones del Este de Amdo y Kham. Y si bien estas prácticas Nuevo Bon pueden hasta cierto punto variar respecto al Yungdrung Bon, los seguidores del Nuevo Bon todavía homenajean al abad del monasterio de Menri como líder de su tradición.

Fuentes:

El depredador natural de la psique

Si caemos en la trampa de "dar todo en todo momento", corremos el riesgo de entrar en situaciones depredadoras. A veces la culpa por no responder como los otros esperan e incluso como nosotros mismos creemos que debiéramos hacerlo, nos lleva a no respetarnos. Por supuesto que "el depredador externo" no es más que una proyección que viene desde nuestro interior. Es la forma en que nuestra alma nos da la oportunidad de trascender ese punto.

El desarrollo de una relación con la naturaleza salvaje forma parte esencial de la individuación de las mujeres (y hombres). Para ello, una mujer tiene que hundirse en la oscuridad, pero sin estar irremediablemente atrapada o capturada ni morir en el camino de ida o de vuelta.
El captor es el hombre oscuro que habita en la psique de todas las mujeres, el depredador innato. Es una fuerza específica e incontrovertible que hay que refrenar y aprenderse de memoria.
Para refrenar al depredador natural de la psique es necesario que las mujeres (y hombres) conserven todas sus facultades instintivas. Entre ellas cabe citar la perspicacia, la intuición, la resistencia, la capacidad de amar con tenacidad, la aguda percepción, la previsión, la agudeza auditiva, la capacidad de cantar por los muertos, de sanar intuitivamente y de cuidar de sus propias hogueras creativas.
Barba Azul representa un complejo extremadamente recóndito que acecha en el borde de la vida de todas las mujeres, vigilando y esperando la oportunidad de enfrentarse con ellas. Aunque en la psique de los hombres se puede manifestar de manera parecida o distinta, es un enemigo antiguo y contemporáneo de ambos sexos.

Pues se trata de algo innato, es decir, inherente a todos los seres humanos desde que nacen y, en este sentido, carece de origen consciente. Y, sin embargo, yo creo que podemos intuir cómo se desarrolla su naturaleza en el preconsciente de los seres humanos, pues en el cuento Barba Azul es calificado de "mago frustrado". En esta faceta está relacionado con las figuras de otros cuentos de hadas en los que se representa al perverso depredador de la psique como un mago que, a pesar de su carácter tremendamente destructor, ofrece un aspecto más bien normal.
Utilizando esta descripción como fragmento arquetípico, lo Podemos comparar con lo que sabemos acerca de la brujería frustrada o el frustrado poder espiritual de la mito-historia: el mito griego de Icaro y el mito zuñi del "Niño y el águila", son parecidos; en la teología cristiana, Lucifer quiso igualarse a Dios y fue arrojado al infierno. En la tradición folclórica hay muchos aprendices de brujo que se atrevieron a sobrepasar los límites de su capacidad, quebrantando las leyes de la naturaleza.

Si examinamos todos estos leitmotivs, vemos que los depredadores que hay en ellos ansían la superioridad y el poder sobre los demás. Tienen una especie de inflación psicológica por la que el ente pretende ser tan alto y tan grande como lo Inefable que tradicionalmente distribuye y controla las misteriosas fuerzas de la naturaleza, incluyendo los sistemas de la vida y la muerte, las normas de la naturaleza humana, etc.
Las consecuencias por el intento de un ser de quebrantar, doblar o alterar el modus operandi de lo Inefable, es el castigo con una merma de sus facultades en el mundo del misterio y la magia, con el solitario exilio de la tierra de los dioses o con una pérdida similar de gracia y poder a través de la incapacidad, la mutilación o la muerte.

Si logramos ver en Barba Azul al representante interno de todo este mito del proscrito, también podremos comprender la profunda e inexplicable soledad que a veces nos asalta por el hecho de experimentar un constante alejamiento de la redención.
De ahí que el exilado se dedique a perseguir implacablemente la luz de los demás. Cabe suponer que todas sus esperanzas se cifran en apoderarse de la suficiente cantidad de alma(s) como para poder crear un estallido de luz que le permita finalmente disipar sus tinieblas y sanar su soledad.
Tenemos que aceptar que tanto dentro como fuera existe una fuerza, difícil de comprender, que actuará en contraposición a los instintos naturales del Yo y que esta fuerza maligna es lo que es. Aunque nos compadezcamos de ella, lo primero que tenemos que hacer es reconocerla, protegernos de su devastadora actuación y, en último extremo, arrebatarle su energía asesina.

Todas las criaturas tienen que aprender que existen depredadores. Sin este conocimiento, una mujer no podrá atravesar su propio bosque sin ser devorada. Comprender al depredador significa convertirse en un animal maduro que no es vulnerable por ingenuidad, inexperiencia o imprudencia.
Como un hábil sabueso, Barba Azul percibe que la hermana menor siente interés por él y está dispuesta a convertirse en su presa. La pide en matrimonio y, en un momento de juvenil exuberancia, que a menudo es una mezcla de insensatez, placer, felicidad y curiosidad sexual, ella le dice que sí.

Guía de Capítulos

Fuentes:

Clarissa Pinkola Estés
"Mujeres que Corren con los Lobos"

El cuento de Barba Azul

Una mujer poseída por su animus corre el peligro de perder su femineidad, que es su calidad de lo femenino, su persona femenina adaptada, lo mismo que el hombre en igualdad de circunstancias corre el riesgo de perder su masculinidad. El arquetipo ya sea anima o animus es una figura femenina o masculina en la psicología del hombre o de la mujer, respectivamente. Y se expresa en los mitos, la idea de estas energías dentro del mismo cuerpo. Cabe aclarar, que estos arquetipos anima y animus, se presentan en forma negativa, y también lo hacen en forma positiva, como fuente de iluminación.

"Los cuentos de hadas, cuentan con un material que es puente entre el Inconsciente personal y el colectivo, al ser una manifestación conocida de imágenes y símbolos arquetípicos. Estos siguen un modelo de completamiento en el individuo (Individuación), y al traducir y comprender dichos símbolos, pueden tener un efecto curativo. Para ello es preciso descubrir los arquetipos subyacentes que representen en secuencia los niveles del proceso. En el cuento de Barba Azul interesa especialmente, los arquetipos que ayudan a la mujer en su proceso de individuación, cómo pueden activarse o desactivase, cómo pueden guiar, cómo toman diferentes formas, cuáles son sus metas y sus temores, cómo pueden llegar a ser luminosos u oscuros, según lo requiera cada mujer y según el nivel en el que se encuentre. Todo esto a través del recorrido de la protagonista del cuento.

Cada mujer necesitará estar atenta al llamado para emprender la travesía que la lleve al aprendizaje requerido y la oportunidad de escuchar todo lo que su sombra tiene que decirle e integrarla. En el cuento seleccionado después de atender al llamado e iniciar el camino, la protagonista se enfrenta a sus dragones tomando los recursos de sus propios arquetipos y aprende cómo preparar su psique para próximos dragones. Esa es la experiencia que le queda, sin ésta no hay conciencia. El potencial para crecer está ahí, cada mujer puede decidir quedarse ahí o hacer uso de su fuerza creativa femenina para continuar el viaje."

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Hay un trozo de barba que se conserva en el convento de las monjas blancas de las lejanas montañas. Nadie sabe cómo llegó al convento. Algunos dicen que fueron las monjas que enterraron lo que quedaba de su cuerpo, pues nadie más quería tocarlo. La razón de que las monjas conservaran semejante reliquia se desconoce, pero se trata de un hecho cierto. La amiga de mi amiga la ha visto con sus propios ojos. Dice que la barba es de color azul, añil para ser más exactos. Es tan azul como el oscuro hielo del lago, tan azul como la sombra de un agujero de noche. La barba la llevaba hace tiempo uno que, según dicen, era un mago frustrado, un gigante muy aficionado a las mujeres, un hombre llamado Barba Azul.

Dicen que cortejó a tres hermanas al mismo tiempo. Pero a ellas les daba miedo su extraña barba de tono azulado y se escondían cuando iba a verlas. En un intento de convencerlas de su amabilidad, las invitó a dar un paseo por el bosque. Se presentó con unos caballos adornados con cascabeles y cintas carmesí. Sentó a las hermanas y a su madre en las sillas de los caballos y los cinco se alejaron a medio galope hacia el bosque. Pasaron un día maravilloso cabalgando mientras los perros que los acompañaban corrían a su lado y por delante de ellos. Más tarde se detuvieron bajo un árbol gigantesco y Barba Azul deleitó a sus invitadas con unas historias deliciosas y las obsequió con manjares exquisitos.
Las hermanas empezaron a pensar "Bueno, a lo mejor, este Barba Azul no es tan malo como parece".
Regresaron a casa comentando animadamente lo interesante que había sido la jornada y lo bien que se lo habían pasado. Sin embargo, las sospechas y los temores de las dos hermanas mayores no se disiparon, por lo que éstas decidieron no volver a ver a Barba Azul. En cambio, la herma-na menor pensó que un hombre tan encantador no podía ser malo. Cuanto más trataba de convencerse, tanto menos horrible te parecía aquel hombre y tanto menos azul le parecía su barba.
Por consiguiente, cuando Barba Azul pidió su mano, ella aceptó. Pensó mucho en la proposición y le pareció que se iba a casar con un hombre muy elegante. Así pues, se casaron y se fueron, al castillo que el marido tenía en el bosque.
Un día él le dijo:
-Tengo que ausentarme durante algún tiempo. Si quieres, invita a tu familia a venir aquí. Puedes cabalgar por el bosque, ordenar a los cocineros que preparen un festín, puedes hacer lo que te apetezca y todo lo que desee tu corazón. Es más, aquí tienes mi llavero. Puedes abrir todas las puertas que quieras, las de las despensas, las de los cuartos del dinero, cualquier puerta del castillo, pero no utilices la llavecita que tiene estos adornos encima.
La esposa contestó:
-Me parece muy bien, haré lo que tú me pides. Vete tranquilo, mi querido esposo, y no tardes en regresar.
Así pues, él se fue y ella se quedó.
Sus hermanas fueron a visitarla y, como cualquier persona en su lugar, tuvieron curiosidad por saber qué quería el amo que se hiciera en su ausencia. La joven esposa se lo dijo alegremente.
-Dice que podemos hacer lo que queramos y entrar en cualquier estancia que deseemos menos en una. Pero no sé cuál es. Tengo una llave, pero no sé a qué puerta corresponde.
Las hermanas decidieron convertir en un juego la tarea de descubrir a qué puerta correspondía la llave. El castillo tenía tres pisos de altura con cien puertas en cada ala y, como había muchas llaves en el llavero, las hermanas fueron de puerta en puerta y se divirtieron muchísimo abriendo las puertas. Detrás de una puerta estaban las despensas de la cocina; detrás de otra, los cuartos donde se guardaba el dinero. Había toda suerte de riquezas y todo les parecía cada vez más Prodigioso. Al final, tras haber visto tantas maravillas, llegaron al sótano y, al fondo de un pasillo, se encontraron con una pared desnuda.
Estudiaron desconcertadas la última llave, la de los adornos encima.
-A lo mejor, esta llave no encaja en ningún sitio.
Mientras lo decían, oyeron un extraño ruido... "errrrrrrrr". Asomaron la cabeza por la esquina y, ¡oh, prodigio!, vieron una puertecita que se estaba cerrando. Cuando trataron de volver abrirla, descubrieron que estaba firmemente cerrada con llave. Una de las hermanas gritó:
-¡Hermana, hermana, trae la llave! Ésta debe de ser la puerta de la misteriosa llavecita.
Sin pensarlo, una de las hermanas introdujo la llave en la cerradura y la hizo girar. La cerradura chirrió y la puerta se abrió, pero dentro estaba todo tan oscuro que no se veía nada.
-Hermana, hermana, trae una vela. Encendieron una vela, contemplaron el interior de la estancia y las tres lanzaron un grito al unísono, pues dentro había un lodazal de sangre, por el suelo estaban diseminados los ennegrecidos huesos de unos cadáveres y en los rincones se veían unas calaveras amontonadas cual si fueran pirámides de manzanas.
Volvieron a cerrar la puerta de golpe, sacaron la llave de la cerradura y se apoyaron la una contra la otra, jadeando y respirando afanosamente. ¡Dios mío! ¡Dios mío!
La esposa contempló la llave y vio que estaba manchada de sangre. Horrorizada, intentó limpiarla con la falda de su vestido, pero la sangre no se iba.
-¡Oh, no! -gritó.
Cada una de sus hermanas tomó la llavecita y trató de limpiarla, pe-ro no lo consiguió.
La esposa se guardó la llavecita en el bolsillo y corrió a la cocina. Al llegar allí, vio que su vestido blanco estaba manchado de rojo desde el bolsillo hasta el dobladillo, pues la llave estaba llorando lentamente gotas de sangre de color rojo oscuro.
-Rápido, dame un poco de crin de caballo -le ordenó a la cocinera.
Frotó la llave, pero ésta no dejaba de sangrar. De la llavecita brotaban gotas y más gotas de pura sangre roja.
La sacó fuera, la cubrió con ceniza de la cocina y la frotó enérgicamente. La acercó al calor para chamuscarla. La cubrió con telarañas para restañar la sangre, pero nada podía impedir aquel llanto.
-¿Qué voy a hacer? -gritó entre sollozos-. Ya lo sé. Esconderé la llavecita. La esconderé en el armarlo de la ropa. Cerraré la puerta. Esto es una pesadilla. Todo se arreglará.
Y eso fue lo que hizo.
El esposo regresó justo a la mañana siguiente, entró en el castillo y llamó a la esposa.
-¿Y bien? ¿Qué tal ha ido todo en mi ausencia?
-Ha ido todo muy bien, mi señor.
-¿Cómo están mis despensas? -preguntó el esposo con voz de trueno.
-Muy bien, mi señor.
-¿Y los cuartos del dinero? -rugió el esposo.
-Los cuartos del dinero están muy bien, mi señor.
-O sea que todo está bien, ¿no es cierto, esposa mía?
-Sí, todo está bien.
-En tal caso -dijo el esposo en voz baja-, será mejor que me devuelvas las llaves. -Le bastó un solo vistazo para darse cuenta de que faltaba una llave-. ¿Dónde está la llave más pequeña?
-La... la he perdido. Sí, la he perdido. Salí a pasear a caballo, se me cayó el llavero y debí de perder una llave.
-¿Qué hiciste con ella, mujer?
-No... no... me acuerdo.
-¡No me mientas! ¡Dime qué hiciste con la llave! -El esposo le acercó una mano al rostro como si quisiera acariciarle la mejilla, pero, en su lugar, la agarró por el cabello-. ¡Esposa infiel! -gritó, arrojándola al suelo-. Has estado en la habitación, ¿verdad?
Abrió el armarlo ropero y vio que de la llavecita colocada en el estante superior había manado sangre roja que manchaba todos los preciosos vestidos de seda que estaban colgados debajo.
-Pues ahora te toca a ti, señora mía -gritó, y llevándola a rastras por el pasillo bajó con ella al sótano hasta llegar a la terrible puerta.
Barba Azul se limitó a mirar la puerta con sus fieros ojos y ésta se abrió. Allí estaban los esqueletos de todas sus anteriores esposas.
-¡¡¡Ahora!!! -bramó.
Pero ella se agarró al marco de la puerta y le suplicó:
-¡Por favor! Te ruego que me permitas serenarme y prepararme para mi muerte. Dame un cuarto de hora antes de quitarme la vida para que pueda quedar en paz con Dios.
-Muy bien -rezongó el esposo-, te doy un cuarto de hora, pero procura estar preparada.
La esposa corrió a su cámara del piso de arriba y pidió a sus hermanas que salieran a lo alto de las murallas del castillo. Después se arrodilló para rezar, pero, en su lugar, llamó a sus hermanas.
-¡Hermanas, hermanas! ¿Veis venir a nuestros hermanos?
-No vemos nada en la vasta llanura.
A cada momento preguntaba:
-¡Hermanas, hermanas! ¿Veis venir a nuestros hermanos?
-Vemos un torbellino, puede que sea una polvareda.
Entretanto, Barba Azul ordenó a gritos a su mujer que bajara al sótano para decapitarla.
Ella volvió a preguntar:
-¡Hermanas, hermanas! ¿Veis venir a nuestros hermanos?
Barba Azul volvió a llamar a gritos a su mujer y empezó a subir ruidosamente los peldaños de piedra.
Las hermanas contestaron:
-¡Sí, los vemos! Nuestros hermanos están aquí y acaban de entrar en el castillo.
Barba Azul avanzó por el pasillo en dirección a la cámara de su esposa.
-Vengo a buscarte -rugió.
Sus pisadas eran muy fuertes, tanto que las piedras del pasillo se desprendieron y la arena de la argamasa cayó al suelo.
Mientras Barba Azul entraba pesadamente en la estancia con las manos extendidas para agarrarla, los hermanos penetraron al galope en el castillo e irrumpieron en la estancia. Desde allí obligaron a Barba Azul a salir al parapeto, se acercaron a él con las espadas desenvainadas, empezaron a dar tajos a diestro y siniestro, lo derribaron al suelo y, al final, lo mataron, dejando su sangre y sus despojos para los buitres.

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"En el "Diccionario de los Símbolos" (Chevalier, 1999), barba, es símbolo de virilidad, de coraje y de sabiduría, lo cual ya nos habla de un guerrero u héroe capaz, con las características más generales de lo masculino. No hay que olvidar que siendo este un estudio arquetipal, estamos hablando del animus de la que será la protagonista. Da muchos más datos el color azul: el más profundo e inmaterial de los colores, vacío acumulado. Aplicado a un objeto, el azul aligera las formas, las abre, las deshace, es camino de lo indefinido donde lo real se transforma en imaginario. El pensamiento consciente deja sitio poco a poco a lo inconsciente. Y también es el color del yang, del Dragón geomántico, y por tanto, de las influencias bienhechoras. Es pues, la barba azul del asesino de sus esposas, el equivalente al llamado a buscar en el interior, a iniciar el recorrido necesario para llevar a cabo el proceso femenino de individuación. Es como si la receptividad de lo femenino, hiciera surgir a la conciencia las partes del alma reprimidas, negadas, disociadas e inconscientes y sensibilizara a las diferentes imágenes del alma para recibir y percibir en la conciencia las heridas emocionales pero con responsabilidad y entonces viene la transformación (Colegrave citada por Zweig).

Y una de esas partes reprimidas es la personificación masculina del inconsciente de la mujer, es decir el animus, que puede mostrar aspectos tanto buenos como malos y tiende a salir más en forma de una convicción "sagrada" oculta (Von Franz citada por Jung). Barba Azul viene a ser la representación de un animus negativo, asesino, que personifica todas las reflexiones semiconscientes, frías, destructivas que invaden a una mujer cuando tiene que enfrentarse a situaciones que tienen que ver con sus emociones, y no lo logra, sino que es poseída por esa figura del animus que le hace pensar y sentir lo que no piensa ni siente realmente. Un animus que a esta ingenua mujer le está queriendo enseñar, que no debe seguir viviendo con la cabeza, sino utilizar su parte femenina (Henderson, citado por Jung)."

Zamira Cintya Bringas, para

Guía de Capítulos

Fuentes:

Clarissa Pinkola Estés
"Mujeres que Corren con los Lobos"

La persecución del intruso: El comienzo de la iniciación

En cada uno de nosotros habitan seres interiores, que merodean internamente cuales fantasmas, formando parte de la identidad, en una compleja trama de superposiciones. Ancestros que de algún modo vienen a dejar sus marcas. Y que de alguna manera nos dicen algo acerca de quiénes somos.

En un solo ser humano hay muchos otros seres, todos con sus propios valores, motivos y estratagemas. Ciertas tecnologías psicológicas aconsejan detener a estos seres, contarlos, darles un nombre y ponerles unos arneses hasta obligarlos a avanzar con paso cansino como esclavos vencidos. Pero hacer eso equivale a detener el baile de los destellos salvajes en los ojos de una mujer (o de un hombre) y es como detener su relámpago e impedirle despedir chispas. Nuestra tarea no es corromper su belleza natural sino construir para todos estos seres una campiña salvaje en la que los artistas que haya entre ellos puedan crear sus obras, los amantes puedan amar y los sanadores puedan sanar.

"El estudio acerca de los centros de energía del cuerpo, de la escritora e intuitiva mé­dica, Caroline Myss, relacionado con la medicina de la energía y con la gran influencia de los arquetipos junguianos en la vida cotidiana, nos proporciona un valioso trabajo.

Los Arquetipos son modelos de conducta de la psique. Ellos son los modelos energéticos que guían tu "Contrato Sagrado", aquello para lo que has venido al mundo aunque no lo recuerdes, y tienen una influencia directa en cómo te relacionas contigo mismo y con los demás. Los más conocidos son: El Niño/a, La Víctima, El Saboteador, El Guerrero, El Juez, La Reina, aunque existen muchos más.

La idea de los arquetipos es antigua y se remonta a Platón pero debemos al psiquiatra suizo Carl Jung el concepto de arquetipos psicológicos. Los arquetipos son patrones que preexisten en la psique colectiva de la raza humana y que se repiten en las psiques individuales de cada uno de nosotros, determinando las formas en que percibimos y vivimos nuestra realidad.

Estos arquetipos son nombres dados a recursos y habilidades internas, que podemos activar y desarrollar para enfrentar los desafíos de las distintas etapas de la vida. Cuando en cambio ignoramos a los arquetipos, éstos se apoderan de nosotros y somos dirigidos por fuerzas inconscientes experimentando conductas y respuestas inadecuadas e inmaduras (La Sombra).

Los mitos y cuentos de hadas constituyen un tesoro de sabiduría acerca de estos procesos. La tarea de un héroe es siempre reclamar su propia vida en lugar de tener su vida y su lugar en el mundo determinado por otros. Llamamos a los arquetipos cuando aprendemos a cuidarnos a nosotros mismos, cuando luchamos contra los dragones (expectativas que los otros tienen sobre nosotros) y encontramos nuestros tesoros, cuando descubrimos nuestra identidad profunda y regresamos a compartirlos con nuestra comunidad.

Según el trabajo de Caroline Myss, tenemos muchas influencias arquetípicas en nuestra vida. Cada uno de nosotros está relacionado con doce arquetipos: cuatro básicos y comunes a todos, que viven con nosotros y caminan con nosotros y ocho que debes descubrir. La forma en que vives y expresas tu vida emocional tiene que ver con tu relación con estos arquetipos, pero al no reconocerlos como maestros tiendes a tomarte la vida de forma personal.

Los cuatro arquetipos básicos son el Niño Interior, el Saboteador Interno o Depredador Natural, la Prostituta Interna y la Víctima Interior.

La parte de nosotros que es El Saboteador o El Depredador es ese aspecto que es autodestructivo."

La cuaternidad es un arquetipo que, por así decirlo, se presenta universalmente. Es la premisa lógica de todo juicio de totalidad. Si se quiere llegar a un juicio de este tipo, éste debe tener un aspecto cuádruple. Cuando, por ejemplo, se quiere caracterizar la totalidad del horizonte, se nombran los cuatro puntos cardinales. Hay siempre cuatro elementos, cuatro cualidades primitivas, cuatro colores, cuatro caminos en el sentido de evolución espiritual en el budismo. Por ello también hay cuatro aspectos psicológicos de la orientación psíquica más allá de lo cual no puede ya decirse nada más fundamentalmente. Debemos tener, como orientación, una función que compruebe que hay algo (sensibilidad), una segunda que verifique qué es esto (pensamiento), una tercera función que diga si esto se adecúa o no, si se quiere admitir o no (sentimiento) y una cuarta que indique de dónde viene y adónde va (intuición). Más allá de ahí no se puede decir nada... La perfección ideal es lo redondo, el círculo (mandala), pero su escala mínima es la cuadratura.

C. G. Jung

"Jung decía que no existía un número fijo de arquetipos que pudiésemos listar o memorizar. Se superponen y se combinan entre ellos según la necesidad y su lógica no responde a los estándares lógicos que entendemos. Jung, sin embargo, definió algunos otros:

Arquetipos familiares:

La Madre, El Padre, que con frecuencia está simbolizado por El Guía o una figura de autoridad. Existe también el arquetipo de familia que representa la idea de la hermandad de sangre, así como unos lazos más profundos que aquellos basados en razones conscientes.

También tenemos El Niño, la celebración de las Navidades es una manifestación del arquetipo Niño y representa el futuro, la evolución, el renacimiento y la salvación. Curiosamente, la Navidad acontece durante el solsticio de invierno, el cual representa el futuro y el renacimiento en las culturas primitivas nórdicas. Estas personas encienden hogueras y realizan ceremonias alrededor del fuego implorando la vuelta del sol. El arquetipo Niño también con frecuencia se mezcla con otros, formando El Niño-Dios o El Niño-Héroe.

Arquetipos con caracteres de leyendas:

El Héroe es uno de los principales. Está representado por la personalidad maná y es el luchador casi siempre envuelto en batallas contra La Sombra, en forma de Dragones y otros Monstruos. Básicamente, representa al Yo (tendemos a identificarnos con los héroes de las historias), no obstante, es un ignorante de las formas del inconsciente colectivo.

Al Héroe usualmente se le encarga la tarea de rescatar a La Doncella, la cual representa la pureza, inocencia y en todas por igual, la candidez.

El Héroe es guiado por El Hombre Sabio, una forma de animus que le revela la naturaleza del inconsciente colectivo.

Arquetipos con simbología animal:

Representan las relaciones humanas con el mundo animal. Un buen ejemplo sería el del caballo fiel del Héroe. Las serpientes también son frecuentes arquetipos animales y creemos que son particularmente listas. Después de todo, los animales están más cercanos a sus naturalezas que nosotros.

Otro ejemplo es la simbología animal que adoptan los cuatro evangelistas, siendo tres animales: El León, El Toro, El Aguila y El Angel.
El Toro está en el subconsciente colectivo como arquetipo de lo divino, de lo inmortal, de la vida.

No conviene olvidar que los "Animales de Poder" son arquetipos, que se nutren en las raíces del Chamanismo: representaciones de una serie de características deseadas o deseables.

Otros arquetipos:

El Ilusionista, El Payaso o El Mago, cuyo papel es el de hacer las cosas más difíciles al Héroe y crearle problemas.

El Hombre Original, representado en las culturas occidentales por Adán. Otro es el arquetipo Dios, el cual representa nuestra necesidad de comprender el Universo; que nos provee de significado a todo lo que ocurre y que todo tiene un propósito y dirección.

El hermafrodita, tanto hombre como mujer, es una de las ideas más importantes de la teoría junguiana y representa la unión de los opuestos.

El arquetipo más importante es El Self (“Sí Mismo”). El self es la unidad última de la personalidad y está simbolizado por el círculo, la cruz y las figuras mandalas que se usan en meditación y se utiliza para desplazar el foco de atención hacia el centro. La personificación que mejor representa El Self es Cristo y Buda; dos personas, por cierto, que representan según muchos, el logro de la perfección. Pero Jung creía que la perfección de la personalidad solamente se alcanza con la muerte."

El Depredador Natural se presenta en los cuentos de hadas simbolizado por El Ladrón, El Mozo de granja, El Violador, El Matón y, a veces, una perversa mujer de muy variadas características. Las imágenes oníricas de las mujeres siguen de cerca la pauta de distribución del Depredador natural que aparece en los cuentos de hadas con protagonistas femeninas. Las relaciones perjudiciales, las groseras figuras autoritarias y los preceptos culturales negativos influyen en las imágenes oníricas y folclóricas tanto o más que las propias pautas arquetípicas innatas que Jung denomina nodos arquetípicos inherentes a la psique de cada persona. La imagen pertenece más al tema del "encuentro con la fuerza de la Vida y la Muerte" que a la categoría del "encuentro con La Bruja".

Pero ¿qué vamos a hacer con todos estos seres interiores que están locos y con los que siembran la destrucción sin darse cuenta? Hay que dejarles sitio incluso a ellos, pero un sitio en el que se les pueda vigilar. Uno de ellos en particular, el más falso y el más poderoso fugitivo de la psique, requiere nuestra inmediata atención y actuación, pues se trata del Depredador Natural.
Si bien la causa de una considerable parte de los sufrimientos humanos se puede atribuir a la negligencia, hay también en el interior de la Psique un innato aspecto contra natura, una fuerza contraria a la naturaleza. El aspecto contra natura es contrario a lo positivo: es contrario al desarrollo, a la armonía y a lo salvaje. Es un sarcástico y asesino antagonista que llevamos dentro desde que nacemos y cuya misión, por muchos cuidados que nos presten nuestros padres, es la de tratar de convertir todas las encrucijadas en caminos cerrados.
Este poderoso Depredador aparece una y otra vez en los sueños de las mujeres y estalla en el mismo centro de sus planes más espirituales y significativos. Aísla a la mujer de su naturaleza instintiva. Y, una vez cumplido su propósito, la deja insensibilizada y sin fuerzas para mejorar su vida, con las ideas y los sueños tirados a sus pies y privados de aliento.
El cuento de Barba Azul se refiere a eso.

- El Saboteador: guardián de la decisión
- El Niño Eterno
- Conocerse a uno mismo
- Soñando con el Hombre Oscuro, el Depredador del alma femenina
- Trabajando los sueños: "La interpretación analítica de Jung"

Guía de Capítulos

Fuentes:

Clarissa Pinkola Estés
"Mujeres que Corren con los Lobos"

Espiritualidad evolutiva

La filosofía evolutiva y la espiritualidad evolutiva se basa en el reconocimiento de que somos parte de un proceso milagroso que ha existido y se ha desarrollado durante billones de años. Se nos revela que nuestra propia experiencia personal del proceso en todas sus dimensiones –interior y exterior, ordinaria y causal – es solo una pequeña parte de un desarrollo infinito. Pensamientos y sentimientos emergen en una conciencia individual refleja estructuras psicológicas y emocionales, o hábitos, que se han ido desarrollado poco a poco en unos diez mil años.

El primer precepto, Claridad de Intención

Es la base de una vida espiritual autentica. Sostiene que para lograr liberarnos del miedo, la ignorancia y el auto engaño no debemos tener ninguna duda de que queremos ser libres ahora mas que cualquier otra cosa.

No tener dudas significa estar comprometidos no solo filosoficamente, sino mas que nada emocionalmente. Esta transformación depende en ultima instancia de nuestra convicción emocional. Esto significa que aun bajo la presión en estados emocionales desafiantes como miedo, confusión, frustración o deseo no dudamos de cual es la meta. El gran vuelco es llegar a un punto de nuestra evolución en el cual queremos ser libres aun mas de lo que queremos encontrar alivios pasajeros.

El primer precepto es muy sencillo pero sus implicaciones son inmensurablemente radicales y profundas. Convertirnos en seres liberados, confiables, fuertes, íntegros y completos requiere un enorme salto. Este cambio es posible para cualquiera que este realmente interesado pero la convicción por detrás del esfuerzo debe ser irrompible y absoluta. Este es el núcleo del primer principio.

El Segundo precepto, la Ley de Volición

Nos dice que si realmente queremos ser libres debemos estar dispuestos a aceptar la responsabilidad por todo aquello que hacemos y por las consecuencias de todas nuestras experiencias pasadas.

La Ley de Volición se basa en el descubrimiento de que todos sabemos exactamente lo que hacemos. Entonces, como queremos ser libres mas que cualquier otra cosa tomamos la decisión consciente de dejar de ser victimas. Si no podemos tomar responsabilidad por el hecho de que hemos sido heridos o traumatizados en el pasado, es inevitable que de alguna manera terminemos hiriendo o traumatizando a otros. ?Por que? Por que nos sentimos “víctimizados”, sentimos que “no pudimos evitarlo”. El grado con el que nos medimos a nosotros mismos como víctimas es el grado con el que sin lugar a duda, nos vamos a permitir hacer daño a otros. Pero cuando renunciamos al lugar de víctima internamente la tendencia a actuar con ignorancia y egoísmo de maneras que causen daño a otras personas disminuirá radicalmente. Si realmente queremos ser libres el segundo principio es un giro fundamental.

El tercer precepto, la Esencia misma de la Practica Espiritual

Afrontar Todo, No Evitar Nada.
La relación “no iluminada” con la experiencia es básicamente lo opuesto: no afrontar nada y evitar todo. La mayoría de nosotros no parece aprender mucho de nuestras propias experiencias. No cambiamos mucho y la razón es muy simple: no prestamos real atención a las experiencias que estamos viviendo, por lo menos no en un nivel profundo. ?Que estamos haciendo realmente en la vida, aquí, ahora, en este mundo? ?En las relaciones, en la forma como usamos nuestro tiempo? ?Que tan conscientes somos de lo que realmente estamos haciendo? En general no somos conscientes para nada y debido a que somos como “extraños para nosotros mismos” actuamos con impulsos inconscientes produciendo estragos en todo nuestro entorno. Solamente prestando mucha atención podemos llevar la conciencia hasta los rincones mas obscuros de nuestra psique. Si empezamos a prestar atención a todo lo que hacemos, por que queremos ser verdaderamente libres, empezaremos a tomar las decisiones correctas y dejaremos atrás las incorrectas. Y si realmente logramos afrontar todo y no evitar nada empezaremos a actuar de una manera menos ignorante y egoísta y así dejaremos de causar daño a otros.
Este precepto es un gran desafió para muchos. Somos tan narcisistas que no nos atrevemos a ver la verdad sobre nosotros mismos. Pero si queremos ser libres es ahí donde debemos encontrar la fuerza y la convicción para lograrlo. Afrontar todo y no evitar nada es la esencia misma de la practica espiritual si queremos ser verdaderamente libres.

El cuarto precepto: cada aspecto de la Experiencia Humana es algo completamente Impersonal

Nos dice que la esfera personal y esa noción narcisista personal que es el ego, se crean momento a momento a través de la personalización compulsiva y mecánica de cada pensamiento, sentimiento y experiencia que tenemos.

Personalizar significa decir “esto es mio, únicamente mio”. Entonces por ejemplo, si sentimos miedo lo personalizamos diciendo “este miedo es mio, únicamente mio”. Pero todos sentimos miedo en algún momento y lo que se siente es exactamente igual. Puede haber diferencias con respecto al grado de lo que sentimos pero el sentimiento de miedo en si es el mismo. El punto es que existe una única experiencia de miedo. De la misma manera cuando experimentamos sentimientos sexuales la sensación es exactamente la misma para todos nosotros. Nuevamente puede haber grados de intensidad, pero el sentimiento básico de esa experiencia es el mismo para todos. La impactante verdad es que toda la experiencia humana es un evento impersonal. Si miramos nuestra propia experiencia eso es lo que encontraremos. Empezaremos a ver nuestra experiencia personal como una expresión impersonal de algo universal.

Por eso si queremos ser capaces de manejar el movimiento de nuestras mentes condicionadas, si queremos ser capaces de manejar la impredecible aparición y el pasaje de nuestras propias emociones debemos empezar a tomar conciencia de la naturaleza impersonal de todo esto. Este es el momento en el cual empezamos a ver mas allá de la ilusión de nuestro “reino personal”. Empezamos a descubrir que somos todos partes de esta vasta erupción de vida, energía y conciencia que es el proceso evolutivo.

El quinto precepto; apunta al mas Elevado y mas Completo contexto de la Aspiración por Liberarse

Este contexto es por el bien de la Totalidad. ?Por que queremos ser libres con tanta pasión e intensidad? No es meramente por nuestra liberación individual. Es para lograr la transformación de todo el mundo, para llegar a iluminar a todo el universo, por la evolución de la conciencia misma. De repente nos empieza a importar la vida, lo que pasa a nuestro alrededor, empezamos a tomar conciencia del efecto que tiene cada uno de nosotros sobre el mundo. Y entonces la relación que elegimos tener con nuestra experiencia es la relación que tendremos con el mundo que nos rodea. ?Por que queremos ser libres entonces? Para el bien de todos los demás.

Es a través de este inmenso compromiso que encontraremos un sentido natural de dignidad como seres humanos. Y todo el egoísmo y el odio por nosotros mismos se dispersan y desaparecen radicalmente cuando esta dignidad natural emerge. En tanto y cuanto la motivación básica sea personal y egoísta la vida nunca va a tener un gran sentido. La experiencia humana solo tiene un sentido absoluto y perfecto cuando nuestra motivación ya no esta centrada en nosotros mismos sino en una causa mayor.

Fuentes:

"Los cinco preceptos de la Iluminación Evolutiva"
por Andrew Cohen
Traducción: Mariana Rubino para Conciencia Integral

Insight, darse cuenta y awareness

El estudio de la mente humana ha fascinado a naturalistas, médicos y filósofos,desde tiempos inmemoriales. Este hecho no resulta sorprendente, ya que la adecuada comprensión del funcionamiento y de la naturaleza de la mente humana constituye -con mucho- el paso más importante para la comprensión de la naturaleza del ser humano y de todo aquello que a través de la mente nos es conocido.

Respecto del término insight, éste habría sido utilizado por primera vez en un trabajo de French del año 1939 llamado "La comprensión intuitiva y la desfiguración en los sueños". French habría tomado este término del trabajo de W. Koehler en el cual un mono encuentra súbitamente la solución al problema de obtener plátanos que están fuera de su alcance montando tres cajas una sobre la otra o bien utilizando largos palos.

La vivencia emocional es importante para la adquisición de un verdadero insight. Asimismo, las diversas funciones yoicas que participan en el proceso de lograr mayor insight, son entre ellas la activación de la función de auto-observación, la capacidad de regresión controlada del yo y la suspensión de la atención activa, permitiendo el surgimiento de la fantasía. Junto al mayor conocimiento de los estratos más inconscientes, el insight incluye una elaboración reflexiva que permite integrar y sintetizar nuevos contenidos en el yo.

El "Insight" (del inglés, “visión de dentro“) es un término relativamente nuevo en la psicología y hace referencia tanto a la capacidad de darse cuenta, de tomar conciencia en forma súbita de una verdad o una realidad interior, que normalmente había permanecido inconsciente, como al conocimiento nuevo y distinto de nosotros mismos.

Es una especie de percepción sensible que involucra a todo el cuerpo y que nos llega a través de la experiencia directa. En efecto, no se trata de algo intelectual, algo razonado, sino de algo que ocurre sin explicación, como un chispazo de entendimiento que, como una llave que abre nuevas claridades, nos pone en contacto con una iluminación de carácter repentino (darse cuenta de algo concreto). Porque como dijo Carl Jung: "La iluminación no consiste en ver formas luminosas y visiones, sino en hacer visible la oscuridad”. Es una nueva aprehensión, que conlleva normalmente cierta emocionalidad, una espontánea revelación lúcida que se produce cuando se logra atisbar dentro de sí mismo la comprensión a un problema o a un misterio.

Ese darse cuenta o toma de conciencia a través del "insight" y de la "concienciación" permite una comprensión de los conflictos, de las necesidades, de las motivaciones propias, de las vivencias, de la conducta, de los rasgos de la personalidad o de la forma de ser. De esta manera se re-interpreta y se conecta con significados y/u origenes, lo que permite ampliar la conciencia y acceder a un mayor conocimiento de sí mismo. Gracias a la exploración y a la integración de las experiencias conscientes y no conscientes, se consigue corregir los patrones cognitivos, emocionales e interpersonales.

La toma de conciencia a través del insight puede dirigirse a dos aspectos: uno interno, que permite esclarecer información que en algunos casos puede haber quedado oculto en el inconsciente si se trata de una realidad interior, el cual es primordial y tiene que ver con el Ser y otro externo, el cual es secundario y tiene que ver con el hacer. Este es el proceso creativo para la integración de la información que dara lugar a una nueva simbolización de la experiencia junto con un cambio significativo que implica compromiso.

Es un pensamiento productivo que implica el descubrimiento de una nueva organización perceptiva o conceptual con respecto a un problema, reflejando una comprensión real del mismo, una movilización de afecto, en el que al darse la desocultación e integración, puede tener como efecto la modificación de actitudes, de modalidades de interpretar la experiencia, de matrices de aprendizaje, de vínculo e interpretación de la realidad profundamente arraigadas en el mundo interno como novela, por lo que podemos decir, que en el insight se desmorona siempre una ficción.

Insight es, entonces, visión de relaciones, de sistemas de relaciones, de estructuras, descubrimiento de nexos, resignificación y reinterpretación de la experiencia, que permite una nueva lectura de la realidad. Así como la interpretación es el desciframiento realizado por el técnico, el insight es el desciframiento protagonizado por un sujeto.
Sin embargo, la vivencia del insight es la desocultación súbita de un hecho, de una relación o de un proceso en el que estamos inmersos, tenemos una relación de inmediatez, de cercanía, pero a la vez de desconocimiento. Ahora bien, esta comprensión que da el insight, no es un conocer puramente intelectual, que despojado de la intensidad emocional del descubrimiento, carece de eficacia transformadora, e incluso puede ser resistencial o una racionalización encubridora.

El hecho de que el insight ocurra en forma súbita, ha hecho que se le asocie o incluso confunda con la intuición. En Latín intuare significa mirar hacia adentro; en inglés le llaman insight, en castellano se asocia a tener una epifanía
La intuición, por ejemplo, es una conciencia más o menos repentina y verdadera acerca de una conclusión o juicio, sin conciencia de los pasos cognitivos previos. Representa una cognición inconsciente de comparación con patrones (sólo escasamente relacionados con el proceso primario) que puede hacerse consciente bajo ciertas condiciones. El término intuición suele aplicarse más a menudo al descubrimiento de conexiones en el mundo externo, mientras que insight se refiere a descubrimientos sobre el mundo interno propio o de otra persona.

El insight o darse cuenta es entrar en contacto, natural, espontáneo, en el "aquí y ahora", ocurre en el presente.

Existen tres Zonas del Darse Cuenta:

1. El darse cuenta del mundo exterior: Esto es, contacto sensorial con objetos y eventos que se encuentran fuera de uno en el presente; lo que en este momento veo, toco, palpo, degusto o huelo. Es lo obvio, lo que se presenta de por sí ante nosotros. En este momento veo mi lapicero deslizándose sobre el papel formando una palabra, escucho el ruido de los carros pasando por la avenida, huelo el perfume de una joven que pasa por mi lado, siento el sabor de una fruta en mi boca.

2. El darse cuenta del mundo interior: Es el contacto sensorial actual con eventos internos, con lo que ocurre sobre y debajo de nuestra piel. Tensiones musculares, movimientos, sensaciones molestas, escozores, temblores, sudoración, respiración, etc. En este momento siento la presión de mi dedo índice, mayor y pulgar sobre mi lapicero al escribir; siento que deposito el peso de mi cuerpo sobre mi codo izquierdo; siento mi corazón late, que mi respiración se agita, etc.

3. El darse cuenta de la fantasía, la Zona Intermedia (ZIM): Esto incluye toda la actividad mental que transcurre más allá del presente: todo el explicar, imaginar, adivinar, pensar, planificar, recordar el pasado, anticiparse al futuro, etc. En este momento me pregunto qué haré mañana por la mañana, ¿será algo útil, bueno?. Todo esto es irrealidad, fantasía. Aún no es el día de mañana, y no puedo saber y decir nada acerca de ello. Todo está en mi imaginación; es pura y simple especulación, y lo más saludable es asumirlo como tal.

El insight implica un proceso de aprendizaje que se produce de manera súbita junto con la sensación de que en ese momento acabamos de comprender un problema. No tiene que ver con repetir sino con organizar los elementos en forma diferente. La persona que aprende por medio del insight ve la situación con una nueva óptica que implica las relaciónes lógicas entre los elementos, la conexión entre medio y fines.
En sus clásicos estudios realizados con monos durante su estancia obligada en Tenerife en la Primera Guerra Mundial, Kholer observó cómo revolvían sus sujetos un problema significativo para ellos: estando encerrados en una caja en la que hay unos cestos quieren tomar unos plátanos colgaos del techo que están lejos de su alcance. Los monos, tras varios intentos baldíos y un período de reflexión, acaban por amontonar los cestos y subidos a ellos alcanzar los plátanos y comérselos triunfalemente. A diferencia de los estudios de los conductistas, en los que los animales aprenden por ensayo y error, los monos de Kholer aprenden reerganizando los elementos del problema tras una profunda reflexión.

La capacidad de insight en una persona corresponde a la capacidad de contactar y darse cuenta de la propia vida emocional o ´realidad interior y, así, acceder a una constante nueva comprensión de sí mismo, de hacer conexiones entre su vida interior, su cuerpo y las circunstancias de su vida.
La consecuencia de tener más insight es ganar en madurez, en flexibilidad, en asumir las responsabilidades propias, y finalmente en una forma más libre y congruente de funcionar.
Bernard Lonergan, sacerdote jesuita, filósofo y teólogo, ha explorado los campos del conocimiento que se generan mediante el desarrollo de una visión interior en movimiento, del acto de comprender y entender a las personas y de apropiarse de la propia conciencia. Asegura que el insight es un vehiculo de aprendizaje individual y social y, por lo mismo, sugiere hacerse dos preguntas: ¿qué hago cuando conozco? y ¿qué es lo que conozco cuando hago esto? Por cuanto de estas deriva el conocimiento del propio conocimiento, o aquella intencionalidad reflexiva y autocomprensiva que se logra tras haber conocido lo que es conocer.
A nivel cerebral, es como si en el cerebro se reorganizara la información, ganándose en comprensión.

Admitida la enorme flexibilidad de la consciencia, el segundo paso consiste en establecer el lugar que ésta ocupa en la mente y la relación que tiene con el resto de funciones mentales. Provenga la mente del cerebro físico o del espíritu inmaterial, la mente es simplemente una sucesión de procesos mentales. Nuestro cerebro funciona como un ordenador en el que todas sus funciones se pueden agrupar en dos: las funciones efectoras o emisoras y procesadoras de información, como el lenguaje, la lógica, la memoria, cualquier tipo de pensamiento, razonamiento o actividad intelectual, la voluntad, las emociones, la imaginación, etc. y las funciones receptoras o adquisitorias de información, como la atención, la observación, la percepción, la comprensión, la inspiración, la intuición, etc.

La percepción comprende, según la Psicología, tres procesos íntimamente relacionados:
a) el proceso receptor: el que capta el hecho real por medio de los sentidos y lo hace llegar a los órganos receptores;
b) el proceso simbólico, el que asocia la sensación a un concepto que ya poseemos;
c) y el proceso afectivo, el que traduce el concepto en aspectos afectivos como agradable, desagradable, indiferente, etc.
Obviamente, los dos últimos son emisores y subjetivos, mientras que solo el primero constituye la verdadera recepción de información, objetiva o próxima a la objetividad. Este tipo de percepción al mismo nivel de la recepción solo puede procesarse con la consciencia en estado de dianoia de modo que impida los procesos subjetivos inmediatos. Equivale en cierto modo al percatarse de algo o al awareness de la Gestalt.
El filósofo australiano David Chalmers al intentar buscar un puente psicofísico que una los procesos físicos del cerebro con la experiencia subjetiva, separa el percatarse -lo que considera objetivo-, de la consciencia -a la que considera subjetiva-. Chalmers aproxima su concepto sobre el percatarse al tipo de consciencia dianoia, como una función receptora totalmente alejada de la consciencia emisora y subjetiva propia del conocimiento captado de manera “fiable” por los sentidos.

Lo importante, por lo tanto, es distinguir cuando una función está adquiriendo o recibiendo información, pudiendo llegar a decir que, en los extremos de la escala, el mecanismo básico de funcionamiento podría ser el mismo para la mayor parte de las funciones de un conjunto: por ejemplo, el término insight al que hemos hecho referencia bien podría aplicarse a la imaginación creadora, a la percepción instantánea, a la inspiración, a la intuición, a la comprensión repentina, al atento raciocinio holístico o a los sueños creativos.

El entendimiento surge desde cuando se relata la pregunta y se puede observar un horizonte de probabilidades. Cuando la persona experimenta una sucesión de insight va creciendo, se va desarrollando en un proceso intimo. Si no se logran insights es que todavía se vive en el reino de las respuestas.

Una experiencia de insight de la unidad a veces ocurre espontáneamente en las personas que nunca han practicado la meditación y que ni siquiera tienen inclinaciones “espirituales”. Sin embargo, sin una base de claridad, es difícil sostener e integrar dicha experiencia, la cual suele desvanecerse para luego convertirse en un recuerdo agradable después de algunos momentos, horas o días. Ocasionalmente, puede suceder que este tipo de experiencia espontánea produce una transformación permanente, pero, aún así, sin una práctica sistemática de meditación, es difícil realizar las implicaciones con plenitud en la vida diaria.

La meditación conduce a un incremento de la autoconciencia de los estados mentales y emocionales, a un control sobre los instintos y las reacciones compulsivas, al insight de la verdadera naturaleza de uno mismo, a la exploración de temas religiosos, de imágenes y sentimientos, y a una expansión de la conciencia del ego hacia una conciencia más universal.
La meditación proporciona insight de cómo se crean los esquemas mentales, da lugar a un mayor sentido de la responsabilidad y lo lleva a uno a salir de las limitaciones conceptuales y las reacciones y conductas estereotipadas.
La meditación de percepción de la naturaleza interna puede proporcionar insight transformador de patrones maladaptativos de la actividad mental y emocional.
La meditación permite alcanzar una gran profundidad en el insight y la escucha, y nos ubica en una perspectiva trascendente. Trabajando sin la palabra, sólo con la respiración y el cuerpo, expresamos movimientos que parten desde lo más profundo de nuestro ser. Así, combinando la técnica de meditar con el movimiento vamos construyendo un diálogo con la Totalidad -lo que Jung llama el Imago Deo.

Lo mas extraordinario de la capacidad humana de insight es la modificación real de la propia conciencia y biología que implica. Cuando cambia nuestra conciencia, todo lo demás cambia: el entorno, las interacciones sociales, la conducta, las percepciones y los humores; crece la capacidad para la profundidad –de ver lo que está más allá de la ilusión y de la realidad material inmediata.

La mayoría hemos tenido Insight en algún momento de nuestra existencia. “Muchos de nosotros podemos percibir en nosotros mismos por lo menos algún momento de espontaneidad, momentos que, al propio tiempo, lo son de genuina felicidad. Que se trata de la percepción fresca y espontánea de un paisaje o del nacimiento de alguna verdad como consecuencia de nuestro pensar, o bien de algún placer sensual no estereotipado, o del nacimiento del amor hacia alguien..., en todos estos momentos, sabemos lo que es un acto espontáneo y logramos así una visión de lo que podría ser la vida si tales experiencias no fueran acontecimientos tan raros y tan poco cultivados.

Sólo cuando nos responsabilizamos de nuestro actuar podemos pasar del Insight al darse cuenta, y así esos momentos de conciencia no serían sólo momentos, sería parte de nuestra existencia. No podemos llegar a la meta si antes no hemos podido iniciar el camino, y el inicio de este camino, de nuestra realización, es el Insight; ya que el Insight es aprehender de manera inmediata lo que se nos presenta como figura.

Los discípulos estaban enzarzados en una discusión sobre la sentencia de Lao Tse:
“Los que saben no hablan;
Los que hablan no saben”.

Cuando el maestro entró donde ellos estaban, le preguntaron cuál era el significado exacto de aquellas palabras.
El maestro les dijo: “¿Quién de vosotros conoce la fragancia de la rosa?”

Todos la conocían.
Entonces les dijo: “Expresadlo con palabras”
Y todos guardaron silencio.

Darse cuenta es el inicio en el proceso del aprendizaje. Hay un aprendizaje y una modificación de la conducta. Se empieza a elaborar la información. Hay auto observación como un continuum de conciencia. Se esta alerta de todo lo que uno es, sin escindir alguna características. Es un proceso continuo que mantiene a la persona en contacto consigo misma y un aspecto final del funcionamiento sano de la persona. Es saberse guiar con destreza en el mundo, porque así se tiene más posibilidades y más elecciones para hacer su existencia.
Para Dr.Claudio Naranjo el auto-conocimiento ha sido reconocido desde siempre como una vía de transformación y define el darse cuenta como "que es uno mismo por medio de la expresión"
Es importante estar siempre en el aquí y ahora y darse cuenta de los sentimientos, sensaciones, de las acciones y de los valores

Hay que tener capacidad de discriminación que se da en el proceso de darse cuenta.
Si percibimos y reaccionamos ante los objetos catatizados en la forma y momento que se nos van presentando. El contacto y retirada permitirá regular nuestro ir por la vida; “Nuestras emociones, más que nuestro intelecto, son las fuerzas que caracterizan nuestra acción, en consecuencia, el contenido se sitúa en `educar´ las emociones y no la mente”.

(catexis: actitud atrayente –polaridad- del individuo sobre las cosas de su medio
y que él mismo le da el valor positivo o negativo de acuerdo a su percepción)

El darse cuenta es el proceso que lleva a comprender la diferencia de con el otro y/o los otros; es aprender a tener contacto, es aprender a estar en un continuo de conciencia. Es ser el único responsable de su Ser y de su existencia. Dejar que el río fluya.
Es ir a un ritmo y no tratar de acelerar el proceso, sino pasaría como a la mariposa que quería salir de su capullo y un hombre la vio y le ayudó; lo único que consiguió fue que del capullo saliera una mariposa débil y con las alas rotas.

Si para recobrar lo recobrado
Debí perder primero lo perdido
Si para conseguir lo conseguido
Tuve que soportar lo soportado

Si para estar ahora enamorado
Fue menester haber estado herido
Tengo por bien sufrido lo sufrido
Tengo por bien llorado lo llorado

Porque después de todo he comprobado
Que no se goza bien de lo gozado
Sino después de haberlo padecido

Porque después de todo he comprobado
Que lo que el árbol tiene de florido
Vive de lo que tiene sepultado

Francisco Luis Bernández

“Porque después de todo he comprobado” es porque ha habido un proceso, no es momentáneo, no es Insight, es la reflexión del pensamiento, del actuar, es la comprensión del cuerpo y el trabajo necesario para llegar a la integridad de cuerpo, mente y espíritu.

Awareness es la poesía de la vida, la integración de las polaridades; el conocimiento de la persona que uno es. La congruencia del pensar, del decir y del actuar.
Es la conciencia de que no se puede dar lo que no se tiene, y de que lo que se da al otro y a uno mismo, de lo que se tiene en esencia: raíces, historia, pasado.
"El árbol florece, no sólo es raíz, yo florezco día a día y soy aquí y ahora, soy en el presente; y este presente es atemporal."

Es estar presente en el aquí y ahora, ser responsables y haber madurado: “La madurez es lo mismo que estar centrado y esto significa enfrentarse a las circunstancias de la vida tal como se presentan y de acuerdo con un proceso de cambio de libre funcionamiento. Siendo responsables de nuestra existencia, sin ser sumisos a las exigencias de la sociedad, ni desafiarla sin sentirnos más o menos de lo que somos, simplemente siendo capaces de ser. Estando en contacto con la situación.”

El Awareness es estar plenamente presente donde uno se encuentra, es una forma de vida. El continuum del darse cuenta. También nos manifiesta que este proceso va acompañado de pertenencia y la pertenencia lleva consigo el control sobre lo que elegimos y la responsabilidad por los propios sentimientos y conductas.

Fuentes:

(1) La utilidad de la meditación como modalidad terapéutica. Parte II

(2) REDcientifica - La evolución de la consciencia a la luz de la hipótesis regresiva

(3) Universidad Gestalt de América -> MundoGestalt.Com