Los hombres sabios

"Todas las religiones están en lo correcto de una forma u otra. Son correctas cuando son entendidas metafóricamente. Pero cuando se quedan estancadas en sus propias metáforas, interpretándolas como hechos, entonces estás en problemas."

Joseph Campbell

Entre los indios tradicionales de Norteamérica aparecen dos mitologías contrapuestas, según sean tribus cazadoras o plantadoras. Los que son fundamentalmente cazadores, ponen el énfasis de su vida religiosa en el ayuno individual para la obtención de visiones.
Entre las tribus plantadoras —los Hopi, Zuñi y otros indios Pueblo— la vida está organizada alrededor de las ricas y complejas ceremonias de sus dioses enmascarados. Estos ritos son complicados y toda la comunidad participa en ellos, están organizados según un calendario religioso y los dirigen sacerdotes diestros.
El contraste entre las dos visiones del mundo se hace más evidente si se compara al sacerdote y al chamán. El sacerdote es miembro de una organización religiosa reconocida en la que ocupa un papel y un cargo que ostentaron otros antes que él, mientras que el chamán es uno que, como consecuencia de una crisis psicológica personal, ha obtenido ciertos poderes propios. Los visitantes espirituales que se le presentaron en la visión nunca antes habían sido vistos por ningún otro; eran sus familiares personales y protectores. Por otra parte, los dioses enmascarados de los pueblo, los dioses del maíz y los dioses de las nubes, servidos por sociedades de sacerdotes estrictamente organizados y muy disciplinados, son los patronos bien conocidos de toda la aldea y han sido representados en las danzas ceremoniales desde tiempo inmemorial.
Los relatos que sobre el chamanismo traza Joseph Campbell en su obra sobre mitología "Las Máscaras de Dios" muestran una vez más, y con abundantes ejemplos, la coincidencia entre creencias y religiones de todo el planeta.

"En “Las Máscaras de Dios”, Joseph Campbell reúne el fruto de casi siete décadas de apasionada investigación y meditación sobre el fenómeno religioso, enfocado desde diversas perspectivas culturales y disciplinas. Es una obra que cubre desde los inicios de la especie humana hasta el segundo tercio del siglo XX, escrita con elegante sencillez, en lenguaje accesible a cualquier lector, cuya redacción llevó al autor doce años, dividida en cuatro tomos: Mitología Primitiva (Vol. I), Mitología Oriental (Vol. II), Mitología Occidental (Vol. III) y Mitología Creativa (Vol. IV).

El título alude a su idea central, de que las religiones y mitologías “son metáforas” de Dios. Cabe precisar que el término “mitología” no con lleva aquí, en absoluto, connotación peyorativa alguna. El estudio comparativo de todas las mitologías del mundo, por igual, conduce a ver la historia cultural de la humanidad como una unidad. “Porque (explica) encontramos que temas tales como el robo del fuego, el diluvio, la tierra de los muertos, el nacimiento virginal y el héroe resucitado tienen una distribución mundial; aparecen por doquier, en nuevas combinaciones, aunque son, como los cristales de uncaleidoscopio, sólo unos pocos, y siempre los mismos”. Esta es la piedra basal del pensamiento de Campbell.

Además, todas las mitologías tienen también en común el cumplir cuatro funciones básicas:

1. La primera es la función mística, que hace advertir con pavor reverencial y admiración las maravillas que son el universo y el propio sujeto que lo contempla. Abre, así, a la dimensión y a la comprensión del misterio trascendental que subyace en todas las formas que se presentan en el mundo real de cada persona.

2. La segunda es una dimensión cosmológica: busca dar razón de la naturaleza, origen y forma del universo.

3. La tercera es sociológica, en cuanto valida y fundamenta cierto orden social. En este aspecto, las mitologías varían enormemente de un lugar a otro, así como en el tiempo. Por ejemplo, algunas postulan la monogamia, otras la poligamia, y para el grueso de quienes nazcan y crezcan en uno uotro marco, ése será el orden debido, correcto y deseable de la sociedad.

4. La cuarta función de toda mitología es pedagógica, en cuanto enseña cómo vivir adecuadamente una vida humana, en cualquier circunstancia.

Las dos primeras —placer y poder— se encuentran implícitas encada persona desde su nacimiento, como urgencias psico-biológicas primarias. La necesidad de compromiso con el orden social no es innata, pero le es instilada al niño y al joven mediante la educación: idealmente, conduce a la muerte del ego infantil y al nacimiento de un ego adulto, socialmente deseable. Estos tres patrones de conducta humana suelen entrechocarse en la vida de las personas, y la correspondiente mitología debe proporcionar un marco común en el cual puedan resolverse aceptablemente los conflictos.

Pero, además, debe poder sobrepasar todos esos conflictos, y ésa es su cuarta función: responder al pavor sagrado ante el misterio del universo, apoyar a la mente en su desligamiento de los otros tres fines ya indicados y sostenerla en la vivencia que tradicionalmente se califica como mística o religiosa, pero que Campbell considera también eminentemente estética."

"Las Máscaras de Dios"

Blog "Savitari"

El mundo de los chamanes aparece especialmente en América, pero sus visiones coinciden con las descritas por los filósofos hindúes varios miles de años antes de Cristo. Según la creencia primitiva, del reino del mito procede todo el espectáculo del mundo. Y es a causa de la realidad del trance y de la impresión profunda que esta experiencia deja en la mente del chamán por lo que cree en su habilidad y poderes, aunque para una demostración popular tenga que hacer una representación externa engañosa, a menudo imitando alguna de las maravillas que sus espíritus le han mostrado en el reino mágico tras el velo.

"De Wakan-Tanka, el Gran Misterio, viene todo el poder", 

dijo un viejo jefe Sioux. Así que:

"Somos de esa sustancia

de la que están hechos los sueños, y nuestra corta vida

termina con un sueño",

escribió Shakespeare: podría haberlo hecho cualquier hindú, o cualquier chamán americano.
La afinidad chamánica con la naturaleza es más profunda y oculta que lo que pueda parecer a simple vista. Existen relatos documentados acerca de la increíble sensibilidad de las tribus en la profundidad del bosque, pero que sin embargo se quedan cortas ante el poder, la fuerza, del chamán sobre la naturaleza, tocando aquellos centros ocultos tras el velo que rompen los circuitos normales, naturales, de energía y crean transformaciones.
Castaneda no ha sido el único autor en describir determinadas experiencias internas a través de las cuales el chamán obtiene su poder (y de las que se derivan los motivos de sus ritos). Éstas también se pueden seguir examinando las autobiografías reunidas en los últimos años de los chamanes de los Buriat, Yakut, Ostyak, Vogul y Tungus del vasto cuadrángulo de Siberia —limitado al oeste por el río Yenisei, al este por el río Lena, al sur por el lago Baikal y al norte por la península de Taimyr — que ha sido desde el paleolítico una academia clásica de chamanismo, y hoy día es el más poderoso centro superviviente.

En un sentido profundo, el chamán se encuentra frente al grupo, porque para él toda la esfera de intereses y ansiedades del grupo es secundaria. Y sin embargo, puesto que ha llegado al corazón del mundo (del cual el grupo y sus campos de preocupación no son sino manifestaciones) puede ayudar a sus prójimos de forma sorprendente con su misterioso poder.
Una forma de vida que toca a su fin (o a una mutación), en este periodo de transiciones irreversibles. La promesa del futuro ya no parte de la piedad del plantador, sino de la magía del laboratorio o las "naves espaciales", donde los dioses se sentaron alguna vez...

Fuentes:

Revista "Esotera" Nº 3

La Tradición Bon - I

El pensamiento tibetano crece en medio de las dos regiones que más desarrollos tuvieron en la época: China e India. El Tibet desarrolló formas propias de pensamiento, originales en sus comienzos y durante algún tiempo y luego mezcladas con otras formas importadas de conocimiento, como el budismo.

Chamanismo

En sus comienzos el chamanismo fue una de las fuentes de pensamiento más importante, y dio lugar con el paso tiempo a una forma de pensamiento característica del Tíbet, conocida como tradición Bon. Para los chamanes, las dolencias pueden tener un origen físico, en cuyo caso se recurre a un sanador, o bien se debe a una perturbación del espíritu, básicamente de su energía, en este caso se recurre a un chamán, que mediante unas prácticas adecuadas equilibrará de nuevo la energía vital.
El chamán (en sánscrito "sramana") es una persona de poder, que tiene como misión principal la de curar. Como elementos distintivos se encuentran la de que pueden entrar voluntariamente en estados alterados de conciencia, pueden efectuar "viajes" interiores en busca de conocimiento, para ayudar a los demás. En el caso del chamán tibetano se ayudaba de banderas y cilindros de oración, de la repetición de mantras para beneficiarse de sus vibraciones, invocar espíritus guardianes y varias formas de meditación, entre otras.

Tibet Occidental (Zhang Zhung).

Los principales núcleos de esta corriente se desarrollaron un una zona del Tíbet occidental, llamada Zhang Zhung. Hasta el siglo VIII el Tibet occidental existió como un estado independiente, y ocupaba un territorio bastante extenso. Los habitantes de ese reino fueron gobernados por una dinastía de reyes que finalizó en el siglo VIII, cuando el rey Ligmincha, el último de la dinastía, fue asesinado por el rey tibetano Trisong Detsen, y unificó todo el Tibet bajo su mandato.

Alrededor del siglo -I se inició en esta zona la tradición Bon. Estas enseñanzas aportan una determinada forma de ver el mundo y de comportarse en él, como un camino hacia la iluminación.

El significado del término bön proviene de su aspecto de “recitar fórmulas mágicas", donde el poder de los que lo practican proviene del uso de mantras, y otras técnicas, con la intención de influir en ciertas dimensiones de energía. Actualmente, el Bön está considerado como la quinta y la más antigua de las tradiciones tibetanas, las otras cuatro son budistas, aunque muy influidas por esta. Se caracteriza por una iconografía diferente y por su importante tradición chamanística. También utiliza las enseñanzas del Sutra, del Tantra y del Dzogchen.

A lo largo de la historia la evolución del Bon ha ido cambiando y se pueden considerar tres etapas principales:

Bön Primitivo. En sus comienzos el Bon se relaciona con rituales y elementos del chamanismo y animismo de Asia del norte. Originalmente el Bön consistía en una serie de conocimientos y prácticas basadas en el principio de interacción del hombre con las fuerzas externas de la naturaleza y del universo, fuera del alcance de la percepción ordinaria, sin embargo con una gran influencia y determinantes en la existencia del hombre. Los antiguos bonpos poseían un gran conocimiento tanto de la dimensión de energía del individuo, como de las energías en el universo.

Comienzos del Bon budismo. El fundador de la tradición Bön budista, Yungdrung Bön o Bön Eterno, fue Tönpa Shenrab Miwoche y constituyen un camino espiritual hacia la iluminación. Esta tradición comienzó en la zona del Tíbet occidental, y más adelante se extendió por todo el Tíbet.

Bön posterior. Es el producto de la fusión del primer Bön budismo, con las enseñanzas budistas provenientes de la India, en ambos casos son caminos espirituales que conducen a la iluminación a través de sus diferentes prácticas rituales, meditativas y de contemplación.

El Bon budismo

Tönpa Shenrab, el iniciador del Bon budismo, nació en Olmo Lung-ring, en el seno de una familia poderosa que vivían en palacios. Se casó y tuvo hijos, pero en un momento de su vida renunció a su vida palaciega y a su familia, tomó el camino de la renuncia, viviendo de las limosnas que le daban. Meditó hasta alcanzar la iluminación y luego trató de enseñar sus prácticas, consiguió un numeroso grupo de seguidores. Reconoció las cuatro fuentes del sufrimiento: el nacer, el envejecer, la enfermedad y la muerte, lo que le llevó a desarrollar métodos para lograr salir de la existencia cíclica.

Sin embargo su enseñanza era bastante compleja, por lo que no todos podían comprenderla de igual modo. A los mejor preparados les enseñó como lograr la iluminación dentro de una sola vida. Para aquellos con unas cualidades menores, les enseñó el camino gradual de las prácticas para reencarnarse en los reinos de los dioses y los humanos.

Tönpa Shenrab explicó sus enseñanzas sobre el Bön en tres etapas sucesivas: primero expuso los Nueve Vehículos, después los Cuatro Portales y el Único Tesoro, y finalmente reveló los Preceptos, que pueden ser externos, internos y secretos.

Los Nueve Vehículos del Bön. Son la primera etapa de las enseñanzas de Tönpa Shenrab, los documentos escritos de estas enseñanzas fueron escondidos durante las primeras persecuciones del Böny, olvidados durante algún tiempo para ser redescubiertos posteriormente. Se dividen en tres partes: los Tesoros del Norte, los Tesoros del Sur y el Tesoro Central, entre los que se encuentra el Dzogchen. Contienen rituales y prácticas para controlar la energía interior, con la intención de curar, y en fondo liberar al que lo practica del ciclo de encadenamientos del samsara.

Los Portales del Bön. Son la segunda etapa de las enseñanzas. Este ciclo se divide en cinco partes que incluyen prácticas esotéricas, rituales de purificación, técnicas de adivinación, ritos funerarios y ejercicios de meditación Dzogchen.

Preceptos del Bön. Este es el ciclo final de las enseñanzas de Tönpa Shenrab y se divide también en externos, internos y secretos. Los Preceptos externos representan el camino de la renuncia, son las enseñanzas de los sutras, los Preceptos internos representan el camino de la transformación, son las enseñanzas Tántricas y los Preceptos Secretos representan el camino de autoliberación, son las enseñanzas del Dzogchen.

Fuentes:

La Tradición Bon - II

El Chamanismo original de la tradición Bón Po de Tibet

El Chamanismo, una Tradición antigua que se encuentra en culturas a lo largo de todo el mundo, busca una relación equilibrada entre la Humanidad y la Naturaleza. Debido al reciente y alarmante aumento de la polución y explotación del medio ambiente y al surgimiento de nuevas enfermedades, junto con las ramificaciones negativas consiguientes, es todavía mas importante para la humanidad recuperar el principio de la armonía central del Chamanismo para reparar el daño provocado así como para salvar a la Humanidad y a la Naturaleza de la negatividad y la enfermedad.

TAPIHRISTA
Representación de la naturaleza primordial
no dual y carente de conceptos.

Hay un mito Tibetano antiguo sobre el origen de la negatividad que contempla las causas de la enfermedad:
Desde el inmenso vacío donde nada existe, se originó la luz, Nangwa Oden (Apariencia con Luz), y también la oscuridad. La Oscuridad masculina, Munpa Zerden (Rayos de Oscuridad) yació con la oscuridad femenina, Munji Gyatso (Océano de Oscuridad), y su unión dio lugar al nacimiento de un huevo venenoso.

Este huevo fue expulsado del cascarón por la fuerza de su propia energía y vapor emitida en el cielo y dio lugar a la energía negativa de espacio. El Trueno, el granizo y las perturbaciones planetarias entraron en existencia. La albúmina se vertió hacia la Tierra y la contaminó dando lugar a las enfermedades naga-derivadas como los impedimentos físicos, lepra y enfermedades de la piel. La cáscara dio lugar a las armas dañinas y a las enfermedades infecciosas, y las alteraciones y enfermedades de humanos y animales vinieron de la membrana. De la esencia de la yema vino Chidag Nagpo (Demonio Negro que quita la vida) con ojos hinchados coléricos, rechinando dientes, y pelo enmarañado con la sangre alzada en el cielo como una nube, sosteniendo la cruz negra (de poder diabólico) en su mano derecha y el lazo que esparce la enfermedad en su izquierda.

Los poderes negativos de este huevo dieron lugar al nacimiento, vejez, enfermedad y muerte - los cuatro sufrimientos que son tan inmensos como el océano.
El Demonio Negro que quita la vida es el demonio de la ignorancia, y él tiene un séquito de cuatro demonios. El demonio blanco de celos, como un hombre con cabeza de tigre, obliga a sufrir el dolor del nacimiento; el demonio amarillo de las ataduras, con cabeza de chusin (cocodrilo) , obliga a sufrir el dolor de la enfermedad; y el demonio negro del odio que lleva un kapal (gorra del cráneo), obliga a uno sufrir el dolor de la muerte.

Estos cinco demonios juntos manifiestan los venenos de las cinco pasiones (ignorancia, celos, orgullo, atadura y odio), eso dio lugar a las 80,000 negatividades que ellos introdujeron en los seis reinos de existencia de los seres: dioses, semi dioses, humanos, animales, espíritus hambrientos y habitantes del infierno. Éstos destruyeron casi completamente la esencia de los seres y de la Tierra.

En ese momento el gran Bon Sangwa Dupa (Esencia secreta) se manifestó como la deidad del yidam colérica Tsochog (Principal Excelencia) y venció los cinco demonios. Por medio del juramento los demonios fueron forzados por Sangwa Dupa a asumir en esa ocasión, su enseñanza, la cual todavía tiene el poder para comunicar con estas fuerzas negativas.

Éste es el voto que los chamanes Tibetanos revocan en ritos cuando ellos comunican con los espíritus perturbadores, particularmente los cinco grandes demonios, convenciéndoles para que no creen problemas y confusión:
"Debido a vuestra promesa a Sangwa Dupa, vosotros no debéis molestar a mi patrocinador o a las personas por las que yo te pago con esta ofrenda"

De hecho en la tradición Tibetana, aunque los chaman no pueden ver al espíritu particular, ordinariamente invisible, el cual está causando un problema específico, es a través del poder del rito del chaman que se pone en contacto con el espíritu y le recuerda su voto para no perturbar a la humanidad. Este rito debe realizarse de la manera apropiada recitando el mito que recuerda el origen del rito y haciendo las ofrendas apropiadas.

Este mito viene de la religión de Bon antigua de Tibet. Según las enseñanzas de Dzogchen, el camino espiritual más alto en esa tradición, se cree que las enfermedades y perturbaciones son el resultado del desequilibrio causado por la visión de la dualidad que se levanta cuando una persona no permanece en el "estado natural" de la mente.

No obstante la conceptualizacion, la negatividad y las emociones intensas surgen afligiendo al hombre con desórdenes nerviosos y las enfermedades físicas. Sin embargo, al igual que chamanes americanos nativos, los chamanes de Tibet sostienen un punto de vista diferente. Ellos creen que la fuente de la enfermedad es el desequilibrio de energía que los humanos crean entre ellos y toda la existencia, el cual irrita a los espíritus de la Naturaleza. Para sanar a las personas, la Tierra y el espacio, es necesario avisar a estos espíritus para que restauraren el equilibrio y restablecer una relación armoniosa con ellos.
Estos espíritus (que los humanos perturban por sus varias actividades) son los espíritus de los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua, y tierra), de las cuatro estaciones, y los espíritus naturales de la Tierra, (árboles, piedras, montañas, ríos, plantas, el cielo, sol y luna, estrellas y nubes, etc.,).

Las personas perturban los sadag (espíritus de Tierra), los nye (espíritus del árbol), y los tsen (espíritus de la piedra), excavando la tierra, cortando árboles y excavando montañas. También provocan a los theurang (espíritus espaciales) contaminando el aire, y perturban los lu (espíritus de agua) contaminando ríos y lagos.

Esta polución afecta al ser interno de personas así como el ambiente. Contaminando el espacio, contaminan a sus mentes; contaminando el fuego, contaminan el calor de su cuerpo; contaminando agua externa, las personas contaminan su sangre internamente; contaminando la tierra, tambiés contaminan sus cuerpos.

Los Chaman sanan las perturbaciones espontáneas, mentales y físicas, aunque sólo a un nivel grueso. Según las enseñanzas Bön, las dolencias son causadas o por nad (enfermedad física) o por una perturbación de energía vital por un don (espíritu). La persona enferma es diagnosticada por un doctor para determinar si la enfermedad tiene un origen físico, a través de la orina y pruebas del pulso. Sin embargo, si se encuentra que es debido a una provocación de energía causada por un espíritu, entonces será necesario llamar a un sanador chaman. A través de adivinación o astrología, o aveces a través de la meditación, los chamanes descubrirán la naturaleza del espíritu perturbador y la manera de quitarlo, como por pago de un rescate.

Fuentes:

Por Tenzin Wangyal Rinpoche
fundador del Lingmincha institute

La Tradición Bon - II

El Bon es la más antigua religión tibetana prebudista. Recientemente, el decimocuarto Dalái Lama, Tenzin Gyatso ha reconocido esta tradición como la quinta escuela del Budismo Tibetano junto con la Kagyu, Nyingma, Sakya y Gelug. A pesar de las largas y feroces disputas históricas (Especialmente durante el reinado de Langdarma), el Bon influyó mucho en las creencias del Budismo Tibetano, creando una especie de sincretismo religioso. Con el paso del tiempo, el Bon fue perdiendo influencia y quedando relegado por la élite política tibetana.
La sílaba "po" o "pa" añadida a un nombre tibetano designa a una persona que es de este lugar o realiza esta acción. Así "Bonpo" significa un seguidor de la tradición de Bon. De la misma manera, Nyingmapa es un seguidor de la escuela Nyingma.

A menudo descrita como una tradición chamánica o animista anterior a implantación progresiva del budismo en el siglo 7, trabajos de investigación recientes han demostrado que tanto la religión como el Bonpo son significativamente más ricos y llenos de elementos culturales de lo que inicialmente creyeron las primeras impresiones registradas especialmente en occidente

Tradicionalmente se cree que el fundador mítico del Bon fue Tonpa Shenrab Miwoche quien según cuentan las tradiciones nacería en la no menos mítica tierra de Tagzig Olmo Lung Ring, considerada el centro del mundo e identificada con el monte Yungdrung Gutsek (Edificio de las Nueve Esvásticas), posiblemente una versión del monte Kailash indio. Y debido a la veneración hacia Tagzig Olmo Lung Ring y el monte Kailash, tanto la esvástica, como el número nueve gozan de un especial significado y son considerados auspiciosos, tanto papa Bonpos como para Hindues.

MARCO GEOGRÁFICO

El Tibet étnico no está precisamente confinado a la moderna situación política de Tibet. Se trata de una zona mucho más amplia y que incluye hacia el este, partes de la provincias chinas de Sichuan, Gansu y Yunnan; hacia el Oeste, las regiones indias de Ladakh, Lahul y Spiti; al sur, Bhutan, Sikkim, partes del norte de Nepal y las regiones de Dolpo, Sherpa y Tamang, así como el extremo noroeste de Assam.

La altitud y la grandiosidad de la región tibetana es aplastante, con un paisaje continuo confundido entre montañas y cielo, donde la dureza de las condiciones humanas pone a prueba incesantemente el temple de las gentes que lo habitan. La geografía del Tibet y la enorme extensión de su alta meseta, han ejercido una profunda influencia en el Bonpo y en la forma del Vajrayana en general. Muchas deidades locales (jik ten pa) anteriores a la llegada del Budismo, fueron adoptadas como "protectoras" tanto por el Vajrayana como por otras doctrinas :

"Las leyendas tibetanas testifican una inseparable conexión espiritual entre las tierras del Tibet y sus gentes, y que preceden a la llegada del Budismo. Y por supuesto que muchas de estas actitudes e ideas ocuparían posteriormente un lugar determinado dentro del contexto del Budismo y expresarían un significado dentro del marco ideológico de él. Dioses de montañas y rocas pre-Budistas (dre, trin, tsen) eran así descritos como "dioses mundanos" (jik ten pa) pero ligitimados para convertirse en "protectores" o "defensores" del Dharma. Así lo hizo Padmasambhava, el legendario introductor del Budismo en el Tibet en el siglo séptimo. Se decía que los dioses y diosas poseían poderes mágicos y eran capaces de obrar milagros. Sin embargo, los practicantes seglares tibetanos tenian que tratar con cautela a estas divinidades, ya que no siempre se presentaban como benignas. Una vez era invocaba la ira de estos dioses, entonces se imponía su naturaleza violenta y terminaban por dominar.

FASES HISTÓRICAS DEL BON

Según los propios seguidores del Bon, se pueden marcar tres etapas fundamentales:

BON ANIMISTA

La primera de las fases del Bon, se supone se basaba en prácticas shamánicas y animistas, y en general, aquí coincide con la visión descrita por los expertos occidentales.

Los rituales de iniciación, están estrechamente emparentados con las tradiciones chamánicas indígenas de Siberia. La mayoría de los chamanes Bonpo eran miembros de un clan, y eran de géneros indistintos. Un aspirante a chamán, era a menudo visitado y poseido por un chamán anterior y/o por cualquier número de entidades, tales como dioses, elementos, demonios o espíritus. Tipicamente, la posesión conducía a un estado de locura divina y un comportamiento temporalmente salvaje, en el que el chamán se comportaba como un animal y experimentaba visiones de su propia muerte en manos de espíritus.

Cuando se recuperaba el nuevo-poseido, éste era instruido por otros practicantes y expertos del clan en como ejercitar el poder sobre los espíritus que lo visitaban, así como recitaciones de mantras apropiados.

La swastika o Yungdrung es un símbolo de la permanencia e indestructibilidad de la sabiduria de Bon.

BON YUNGDRUNG

La segunda era de esta religión resulta controvertida, y permanece en afirmaciones de textos y tradiciones Bonpo. Las fuentes disponibles son considerables y sólo actualmente están siendo analizadas por expertos en occidente.

Estos textos afirman que la etapa Bon Yungdrung fué fundada por el Buda Buddha Tönpa Shenrab Miwoche, que descubrió los métodos para alcanzar la iluminación y es considerado por tanto una figura análoga a la de Gautama Buda. Se sostiene que vivió hace 18.000 años en la tierra de Olmo Lung Ring, parte de la región de Tagzig (Tagzig Olmo Lung Ring), hacia el este del Tibet ahora en poder de China. (Algunos estudiosos la identifican con la Tajik persa).

De acuerdo con la leyenda budista, anteriormente a la manisfestación de Shakyamuni Buddha había habido otros budas históricos. Tönpa Shenrab Miwoche transmitió el conocimiento (de la misma manera que lo hizo el Budismo) al pueblo de Zhangzhung al oeste del Tibet, y que anteriormente había estado practicando Bon animista, estableciendo así el Bon Yungdrung ("eterno").

Una premisa interesante y que cuenta con el apoyo de muchos himalayistas importantes (Rossi, Donatella -1999-), es que el Budismo pudo haber llegado a Tibet por un camino distinto a la vía directa desde el noroeste de India. Una transmisión a través de Persia y anterior al siglo séptimo (DC) tampoco es improbable, ya que Alejandro el Grande había conectado Grecia con India ya un milenio antes, con el resultado de un estilo de arte Greco-Budista floreciente en Afganistán y Paquistán. Además, es sabido que en el siglo sexto (DC), el monarca Khosrau I de Persia, ordenó la traducción de los relatos jataka budistas a la lengua Persa. La Ruta de la Seda, el camino a través del cual el budismo se introdujo a China en el año 67 (DC), transcurre en su totalidad por el oeste de Tibet, pasando por la ciudad persa de Hamadan. Reciente, han sido descubiertas estructuras budistas en lugares lejanos, al oeste de Tibet y que han sido datados dentro del primer siglo de nuestra era. Incluso han sido halladas en Afganistan estupas Bonpo.

No obstante, nadie ha identificado todavía ningún centro budista en Persia y que corresponda a la tierra Bonpo de Tagzig Olomo Lung Ring. Como alternativa, se han propuesto enclavamientos en distintas antiguas ciudades como Merv, Khotan o Balkh, todas ellas albergando prósperas comunidades budistas activas en las fechas que nos ocupan y localizadas al oeste de Tibet.

La existencia de la cultura Zang Zung está apoyada por muchas evidencias, incluida la existencia de un remanente de Shangshung hablantes encontrados todavía en Himachal Pradesh. La afirmación de que Lord Shenrab naciera nada menos que hace 180 siglos, no se interpreta generalmente en sentido literal, sino como una alusión a un maestro nacido en un pasado considerable.

Otra cuestión interesante relacionada con la historia del Bon es cuando el Bon entró en la fase Yungdrung, es decir, ¿cuándo empezaron a ser importantes ciertos elementos cargados de auténtico significado budista? Estos elementos aparecen como aparentes con la codificación del canon Yungdrung compilado por el abad del monasterio de Menri, Nyame Sherab Gyaltsen, en el siglo 14 (DC), aunque estas incorporaciones posiblemente ocurrieron antes. A su vez, las órdenes budistas de Nyingma, Kagyu y Sakya tuvieron reorganizarse mismas a fin de poder competir con eficacia con la orden Gelug dominante.

En el caso de no aceptar la tesis de que los elementos del Bon Budistas fueran anteriores al Buda histórico, podemos considerar otros hechos destacados en la historia del Tibet, y que pueden suponer puntos clave a la hora de integrar ideas y conceptos budistas dentro del Bon.

* En la primera mitad del siglo séptimo (DC) el monarca tibetano Songtsen Gampo asesinó al rey Ligmicha de Shangshung y se anexionó su reino. El mismo Songtsen Gampo es también el primer soberano en emparentarse con una budista (mejor dicho con dos): en el año 632 se casó con la princesa nepalí Bhrikuti y en el 641 con la princesa Wencheng, hija del emperador Tang Taizong de la Dinastia Tang de China (dinastía en la que el budismo alcanzó su zenit). El templo Jokhang, el primer templo budista en Tibet fue construido en pleno siglo séptimo, para albergar una estatua budista traída por la princesa budista Wencheng, en celebración de su matrimonio.

* Aproximadamente 130 años después, el rey Trisong Detsen celebró un debate entre sacerdotes Bon y Budistas, después del cual decidió convertirse al Budismo. En 779 invitó al gran santón indio Padmasambhava para que introdujera el Budismo Tántrico en el Tibet. Según la tradición Budista Tibetana, la llegada de Padmasambhava representa la Primera Transmisión de este credo. A partir pues de este momento, el Budismo Tántrico será un elemento importante para el Tibet.
* Al convertirse el Budismo Tántrico en la religión oficial de Tibet, el Bon tuvo que soportar persecuciones, forzando a maestros Bonpo como Drenpa Namka a la clandestinidad. Es posible sin embargo, que unas décadas después, con la inmersión del Imperio Tibetano en una guerra civil (842), el Bon pudiera experimentar una revitalización parcial en algunos distritos, especialmente en el Oeste de Tibet.
* En el siglo 11, y coincidiendo aproximadamente con la Segunda Transmisión del Budismo Tántrico al Tibet (asociado a maestros indios como Atisha y Naropa), empezamos a encontrar muchos más textos Bonpa, descubiertos como “terma”.

NUEVO BON

La fase Nuevo Bon se produce en el siglo 14, cuando maestros Bon redescubren termas relacionadas con Padmasambhava. El Nuevo Bon es practicado primero en las regiones del Este de Amdo y Kham. Y si bien estas prácticas Nuevo Bon pueden hasta cierto punto variar respecto al Yungdrung Bon, los seguidores del Nuevo Bon todavía homenajean al abad del monasterio de Menri como líder de su tradición.

Fuentes:

¿Quiénes son los chamanes y cómo utilizan las plantas y sustancias visionarias?

Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.

El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo.
En la visión de este investigador pionero, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente.
De acuerdo al mismo Eliade, entre las actitudes o paradigmas perceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios se incluyen los siguientes:

1) las plantas se consideran sagradas;
2) son utilizadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural;
3) existe un mundo distinto a éste al cual se tiene acceso por medio de las plantas, en ese ámbito secreto de la existencia tienen lugar experiencias provechosas y se adquieren valiosos conocimientos;
4) el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la membresía del grupo, o algún subgrupo significativo;
5) estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otras cambios en el mundo ordinario mediante su aplicación.

No obstante, en opinión de otro reputado investigador del tema del chamanismo, Michael Harner, “la idea de que todos (o incluso la mayoría) de los chamanes deben usar drogas psicodélicas para viajar es falsa”. En un ensayo incluido en la recopilación El viaje del Chamán, asegura que las partes del mundo en las que los chamanes usan plantas psicoactivas como herramientas de poder para provocar “el viaje chamánico”, en realidad “son mucho menos numerosas de lo que uno pudiera imaginar”.
Desde su perspectiva:
el sonido simple y monótono de los golpes del tambor constituye el vehículo más común del viaje chamánico, y no los productos psicodélicos […] en mis investigaciones en la Unión Soviética descubrí que los auténticos chamanes no suelen utilizar la seta Amanita muscaria y emplean únicamente el tambor. Su uso está reservado únicamente a aquellos que son incapaces de viajar con el tambor.
En la antropología moderna se ha subestimado enormemente la importancia del tambor realizando trabajos de campo con los indios de la costa noroeste, que se sirven exclusivamente del tambor para su experiencia chamánica, descubrí que el tambor por sí solo puede llevarle a uno tan lejos como las sustancias psicodélicas.
Es por ello que para este investigador, el corazón del chamanismo lo constituye el “viaje chamánico” que puede alcanzarse con o sin la utilización de sustancias psicoactivas.
En “Éxtasis y sacrificio”, otro de los ensayos contenidos en el citado libro de El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como “viaje chamánico” o “vuelo mágico” es “un viaje del alma a través de la experiencia estática”, que puede tener muchos nombres y métodos, “pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza”:
El éxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el “estado beatífico” cristiano, es un estado de “viaje” o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios […] incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones, que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad.

Ir a la pagina siguiente
¿Qué son los chamanismos?

Volver a:

Introducción al chamanismo.

Uso de la "Brujería"

"Las cosas son reales sólo cuando uno ha aprendido a estar de acuerdo de que son reales.
Dije a Don Juan que su explicación no satisfacía mis sentidos, aunque mi acuerdo intelectual con ella era completo.
- Eso es lo malo de las palabras. Siempre nos fuerzan a sentirnos iluminados, pero cuando damos la vuelta para encarar al mundo siempre nos fallan y terminamos encarando al mundo como lo hemos hecho siempre, sin iluminación. Por ese motivo, a un brujo le precisa actuar más que hablar, y para efectuar eso obtiene una nueva descripción del mundo: una nueva descripción en la cual el hablar no es tan importante y en la cual los actos nuevos tienen nuevas reflexiones".

Solo y únicamente cuando hemos asimilado mentalmente el verdadero significado del "Arte Brujeril" podemos empezar a practicarlo.
Aquí es donde se inicia el verdadero aprendizaje. Si tu mente todavía se resiste a librarse de los prejuicios, de los conceptos equivocados y malinterpretaciones sobre la "Brujería", solo provocara un conflicto interior. Es fundamental adquirir una armonía y un equilibrio interno. Esto quizás no sea muy fácil al principio y puede resultar un proceso largo. Existe una solución: utilizar otro termino que le resulte mas aceptable a nuestra mente.
La importancia de las palabras es muy poderosa, solo hay que analizar las imágenes mentales que asociamos tras ellas para darse cuenta de esto. Nuestra educación socio-religiosa es en la mayoria responsable de estas connotaciones que realizamos tras las palabras. Estas asociaciones reducen y limitan nuestro horizonte mental. En definitiva son las que delimitan y estrechan nuestra realidad.
Como primer acto de "Brujería Chamanica" puedes hacer una lista de todas estas palabras que aprisionan tu libertad mental y reflexionar sobre los conceptos que tienes sobre ellas. Hazlo como un juego, una actividad divertida. Reflexionar, analizar sobre tus asociaciones mentales te ayudara a pensar de un modo mas creativo.

Y este es el principal objetivo de la "Brujería Chamanica", ampliar los horizontes de tu realidad, romper con las barreras mentales que atrofian tu visión de la realidad.

Veamos un ejemplo de realidad limitada con la palabra "pecado". Si hemos sido educado dentro de la religión Católica, tendremos un concepto Judeo-Cristiano de lo que es el pecado con sus correspondientes asociaciones: el fuego del infierno, la necesidad de la confesión para obtener la absolución, la penitencia para obtener el perdón divino, etc...
Todo es diferente si hemos sido educado en un marco religioso Budista, Hinduista, Musulmán o bien en cualquier otra religión, dependiendo de la situación geográfica y social. Si analizamos concienzudamente este hecho, nos daremos cuenta como dijo Bertrand Russel que: "El pecado es geográfico".
Y así es para la mayoría de conceptos. Por supuesto que estos conceptos son necesarios y útiles. Esta no es la cuestión. De lo que se trata es de ir mas allá de estos conceptos, no permitir que estos disminuyan nuestra visión de la realidad.

Si como dice el evangelio de Juan: "Al principio era el Verbo", y como tantas cosmovisiones (no sólo la cristiana más esotérica) vienen a insinuar: La Palabra construye el mundo; o desde otro punto de vista, la conciencia hace real la existencia (sin ser conscientes de nuestro existir sería como no-existir), alcanzar el Silencio Absoluto, la ausencia de diálogo interior, puede "parar el mundo" y abrir caminos de percepción que ni nos imaginamos desde nuestro comportamiento racional y analítico. Y en este punto ciertas palabras pueden ser una llave; aunque las primigenias estén ya lejos de nuestro alcance.
Pero en muchas ocasiones (si no en la mayoría), las palabras de uso habitual son más bien un estorbo.

Mas adelante os comentare mas sobre el Poder de la palabra y de las dimensiones arquetipicas que emanan de ellas.
Quizas algunos se preguntaran si estas cuestiones semánticas tienen algo que ver con la "Brujería Chamanica". Las palabras son símbolos, y saber interpretarlos y conocer su significado es fundamental, así como la manera en como los conceptualizamos.

¿Que es la Brujería?

«Para un brujo el mundo de la vida cotidiana no es real ni está allí, como nosotros creemos. Para un brujo, la realidad, o el mundo que todos conocemos, es solamente una descripción».

Introducción de "Viaje a Ixtlán".

Detrás del termino "Brujería", existen muchos mitos y prejuicios que malinterpretan su practica. La mayor malinterpretación es la que confunde la practica de la "Brujería" con la adoración a lo diabólico o satánico. Este es un prejuicio que ha alimentado durante siglos la tradición Católica para reprimir los cultos paganos, perseguir y aniquilar todo aquello que contradice sus doctrinas.

Uno se preguntara el porque del uso de este termino tan controvertido y sospechoso, cuando podría utilizarse el termino "Magia", que resulta mas ameno, simpático y relativamente mas socialmente aceptable. Si bien ambos conceptos guardan un estrecho vinculo, no se refieren a lo mismo. Me explico, ya definí la "Brujería" como un arte, un talento que se perfecciona con la practica y la experiencia, mientras que la "Magia" es la Obra resultante de esta practica, es la Obra de Arte del Artista, del Chamán, del Brujo o del Mago. La "Brujería" consiste en saber armonizar los colores de una paleta, moldear el barro, tallar el mármol, manipular notas de solfeo, plasmar una idea. La "Magia" es el resultado, la Obra de Arte, un cuadro, una vasija, una escultura, una sinfonía, una novela. Así pues se practica la "Brujería" para expresar, crear, manifestar y materializar la "Magia".

Ahora bien no debemos confundir la "Brujería" con la "Hechicería". De acuerdo con Don Juan Matus, la hechicería solo sirve para enfermar, volver loco y para matar. Mientras que las Artes Brujeriles entran en armonía y se rigen por Energías y Leyes Cósmicas conocidas o aun por descubrir, la practica hechicera viola unas reglas éticas esenciales propias al ejercicio de la "Brujería", creando como resultado Obras de "Magia Negra".

Este es el Código de Etica que rige el uso de la "Brujería" en el sistema Wicca, y debería ser norma en toda practica brujeril.
Hemos de usar un sabio discernimiento a la hora de usar la "Brujería".

* La "Brujería" es poder, y todo poder conlleva una gran responsabilidad.

* La "Brujería" debe ser usada únicamente como último recurso, para asuntos de importante índole y tras estudiar los posibles efectos sobre terceros.

* La "Brujería" puede ser usada en beneficio propio, siempre y cuando nadie resulte perjudicado y haya autentica necesidad en este beneficio.

* Las energías de las que se nutre la "Brujería" forman parte de la naturaleza, por lo tanto, las trataré con respeto, haré un uso moderado de ellas, y nunca las usaré para fines retorcidos.

* Todo tipo de "Brujería" manipuladora, incluida la amorosa, está terminantemente vedada al practicante, pues obliga a las personas a actuar contra su voluntad.

La "Brujería" solo es Una, es un solo Conocimiento y una sola Sabiduría y al igual que el Arte existen diferentes técnicas, sistemas o Vías para plasmar la "Magia" resultante.
Yo practico una "Brujería" basada esencialmente en el sistema Chamanico y no excepta de mucho eclecticismo. Bebo de varias fuentes.

Estos son algunos de los sistemas en los cuales se practica la "Brujería":
- El Chamanismo Tolteca, Tibetano, Siberiano, etc...
- La Wicca
- La Khabala

"Para el hombre común la brujería es asunto negativo, pero de todos modos fascinante. Por esta razón, siempre te animé, en tu estado de conciencia normal, a que pensaras que nosotros somos brujos. Es recomendable hacerlo. Sirve para atraer el interés. Pero, para nosotros, ser brujo sería como entrar en un callejón sin salida.
Todos los naguales, a través de los siglos, han dicho a sus presuntos aprendices: que los brujos hablan de la brujería como si ésta fuera un ave mágica, misteriosa, que detiene su vuelo para dar propósito y esperanza al hombre; que los brujos viven bajo el ala de esa ave, a la que llaman el pájaro de la sabiduría, el pájaro de la libertad y que lo alimentan con su dedicación e impecabilidad (...) los brujos sabían que el vuelo del pájaro de la libertad es siempre en línea recta, ya que esa ave no tiene modo de hacer curvas en el aire, de girar y volver atrás; y que el pájaro de la libertad sólo puede hacer dos cosas: llevar a la gente consigo o dejarlos atrás.
Don Juan me recordó entonces algo que me repetía con mucha frecuencia, aunque yo me las arreglaba siempre para no pensar en eso. Dijo que yo no debía olvidar, ni por un instante, que el pájaro de la libertad tiene muy poca paciencia con la indecisión y que, una vez se va, jamás regresa."

Conceptos de "Brujería Chamanica"

¿Qué es la Brujería?

Es el arte de interrumpir el flujo del sistema de interpretación... es otra manera de interpretar. En el México antiguo hubo un género entero que se dedicaba a engrandecer los límites de percepción. Estos eran seres rituales para poder esconder cosas de tremendo valor. Pasan cosas increíbles para la mente normal.
Podemos percibir la energía como fluye, el poder ver la energía tan sólo un momento, da reintegración, se reagrupa algo inaudito, no tenemos práctica. Se reagrupa en otra percepción y estamos frente a otro universo. Hay brujos capaces de hacer cosas inaudibles. Pero estamos siempre con ideas que no nos han permitido desarrollar el potencial humano, como la ciencia. A mí me han dicho: "Esto no es científico, Carlos, esto es pura superstición". ¿Pero dónde estaríamos si todo se hubiera podido probar?

Entrevista a Carlos Castaneda, por Kala Ruiz
"La Jornada" Enero de 1997

El Mundo de la "Brujería Chamanica" es un Universo muy complejo, sin embargo no por ello esta fuera del alcance de cualquier ser humano.

Empezare por realizar un simple ejercicio de visualización.
Estamos lo suficientemente documentados como para meternos en la mente de un europeo del siglo XV, el llamado "siglo de las innovaciones".
A penas se sabia nada sobre la electricidad y las ciencias estaban celosamente reguladas por la Iglesia. Por aquel entonces pensar en la posibilidad de un viaje a la Luna era inconcebible. Por supuesto, no se contaba ni con los medios, ni con la tecnología, ni con los conocimientos necesarios y la mayoría de artefactos de los que gozamos en nuestro siglo actual, en el siglo XV hubiesen sido calificados como obras del Demonio, como productos de brujería. Toda la tecnología y todos los logros científicos del siglo XXI no eran ni lo mas mínimo imaginables.
Sin embargo la posibilidad de las proezas tecnológicas de nuestra era si que latía potencialmente en el reino de la "Totalidad de las Posibilidades", estaba allí esperando ser concebida, descubierta y materializada. Lo que en aquella época era inconcebible e imposible, hoy en día son hechos cotidianos que nada tienen que ver con pactos diabólicos o maniobras de brujería.
¿Si esta posibilidad no existía entonces y ahora si, donde estuvo todo ese tiempo?

He de esperar que habrás percibido lo que quiero explicar. Me estoy refiriendo al estado de consciencia. Es obvio que el estado de consciencia de la sociedad europea actual no es el mismo que hace seis siglos. Nosotros vivimos en un mundo en el cual los avances tecnológicos nos sorprenden poco.
Sin embargo a nivel espiritual, estamos en un estado de consciencia equivalente al de la Edad Media, con la diferencia que ya no es la Iglesia la que dicta los dogmas sino la Ciencia.

Lo primero que uno debería aprender al iniciarse es este principio fundamental :

TODO ES POSIBLE.

No solo lo evidente y lo tangible, no solo lo que somos capaces de percibir con nuestros cinco sentidos, no solo lo racional.

Por otra parte debemos entender que el termino "brujería" usado en el siglo XV no tiene nada que ver con lo que es la autentica "Brujería" y aun menos con la "Brujería Chamanica".

Al nacer, todos venidos al Mundo con cualidades y dones que nos capacitan para practicar la "Brujería". Es una característica de la Mente humana. Así es porque la "Brujería Chamanica" tiene sus cimientos en la Mente. Y no digo en el "Espíritu" o el "Alma", aspectos muy importantes en la naturaleza humana y que juegan un gran papel en la practica de la "Brujería Chamanica".
La "Brujería Chamanica" se practica esencialmente desde un principio en el nivel mental: nuestra volundad, nuestros anhelos, nuestro "Intento". Nuestro Espíritu, nuestra "Alma", influirán sobre la manera en como practicamos la "Brujería Chamanica", así también como nuestra personalidad o rasgos sociales, nuestra educación y demás componentes psicológicos.

Es un error creer que las "Practicas Brujeriles" siguen pautas estrictamente definidas. Y esta es la primera lección que uno ha de aprender. Hay tantas formas de ejercitarla como individuos han poblado este planeta, viven actualmente y quedan por encarnarse.
Es una "Vía" que ante todo ha de ser propia a cada ser, ha de ser genuina, legítima a la identidad del practicante. Porque la "Brujería" tiene mas de Arte, de creatividad que una simple practica rutinaria. Como muchos sucesos en nuestro Universo se re-crea y expande a cada segundo, se renueva y evoluciona.

Así, lo que llamamos realidad es producto de nuestra percepción, que va cerrándose y concretándose, poco a poco y según vamos creciendo, en torno a la pequeña realidad cotidiana en la que se mueve la mayoría de la gente, consensuándola entre todos como la única existente.
Ese universo poblado de mundos, planos, espíritus, señales, acuerdos y signos era el universo animista de los seres humanos occidentales hace muchos siglos, igual que lo sigue siendo ahora entre los pueblos y tribus llamados "primitivos".
Don Juan, el chamán protagonista de los libros de Castaneda, dice que hace mucho tiempo los humanos podían percibir con sus diferentes posiciones del "punto de encaje"(posición del punto perceptivo) y así captaban lo existente a través del punto de la razón, pero también del conocimiento silencioso (ambos puntos diferentes posiciones). Muchos se quedaron prendidos del punto perceptivo de la razón y así empezaron a volverse quiméricas, cada vez más globalmente, el resto de las otras percepciones. Actualmente, los seres luminosos que somos (formados por "fibras luminosas que nos conectan y atraviesan) estaríamos opacos y empequeñecidos, y siempre anhelando algo que nos falta.
Según Don Juan, si se logra ver nuestra forma auténtica de huevos luminosos y todo lo que nos rodea, esa percepción nos libera del efecto devastador del dolor y los sentimientos negativos. Pero muy pocos lo logran, y no queda otra solución para vivir libres que el comportamiento como un guerrero. "El espíritu de un guerrero no está engranado para la queja, ni está engranado para ganar o perder -explica Don Juan-. El espíritu de un guerrero sólo está engranado para la lucha, y cada lucha es la última batalla sobre la tierra. De ahí que el resultado le importe muy poco. En su última batalla sobre la tierra, el guerrero deja fluir su espíritu libre y claro. Y mientras libra su batalla, sabiendo que su voluntad es impecable, el guerrero ríe y ríe".
"Un hombre común está demasiado preocupado con querer a la gente o con que le quieran a él. Un guerrero quiere, eso es todo. El quiere lo que o a quien quiere, por el gusto de hacerlo".
"Un guerrero vive actuando, no pensando en actuar, ni pensando en lo que pensará cuando haya terminado de actuar".
"Cuando un hombre se embarca en el camino del guerrero se hace consciente, de una manera gradual, de que la vida ordinaria ha sido dejada atrás para siempre. Los medios del mundo ordinario ya no son un amortiguador para él; y debe adoptar un nuevo modo de vida si quiere sobrevivir".
"Un guerrero debe amar este mundo, para que este mundo que parece tan corriente
se abra y revele sus maravillas".
"Sentirse importante le hace a uno pesado, torpe y vanidoso. Para ser un guerrero uno necesita ser ligero y fluido".
"El hombre común busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso confianza en sí mismo. El guerrero busca la impecabilidad en sus propios ojos y llama a eso humildad. El hombre común está enganchado a sus prójimos, mientras que el guerrero sólo depende de sí mismo. La confianza implica saber algo con certeza, la humildad implica ser impecable en los propios actos y sentimientos".

Cuestión de elección. Nada más ni nada menos. Camino plagado de avances y retrocesos, en el que "algo" dice que no hay que detener la marcha.
El guerrero, según enseña Don Juan, tiene que "parar el mundo". Para después derribarlo y reconstruirlo.

El primer paso, como todo Arte consiste, en ponerla en practica, en plasmarla, en manifestarla. Es un Mundo sin limite donde puedes crear tu propio estilo.
Sin bien no hay pautas rígidas, si hay cánones, reglas, y ciertos principios éticos a tener en cuenta. Un buen consejo es el de no menospreciar estas reglas. Porque como bien dije desde el principio la "Brujería Chamanica" es un entresijo complejo que requiere de un dominio que roza la perfección, algo que se adquiere solo y únicamente con una larga experiencia positiva y satisfactoria. Ten en cuenta que en este Universo todo es posible, hasta lo inesperado.

"Has lo que quieras en tu vida, mientras no dañes a nadie,
porque de la ley de tres veces tres dependes, y todo lo que hagas te será devuelto..."