Integral World : Exploring Theories of Everything

EN ESPAÑOL

"Hay muchas visiones diferentes de lo integral, y todos ellas merecen ser oídas"– Wilber

The Integral World website offers an independent public forum for critical reflection on Ken Wilber's integral philosophy. Founded in 1997. Webmaster: Frank Visser, the author of Ken Wilber: Thought as Passion (SUNY Press, 2003).

Edición en español de: INTEGRAL SPIRITUALITY Por Ken Wilber. Editado por Kairos en Octubre 2007. ESPIRITUALIDAD INTEGRAL El nuevo papel de la religión en el mundo actual Trad. David González Raga Descripción:

- Biografía de Ken Wilber


- Bibliográfia de Ken Wilder

- Jornadas Ken Wilber - Madrid

TEXTOS DE KEN WILBER:

- Enfermedad de deficiencia de la Enzima RNase

Declaración de Wilber acerca de su estado de salud,
Traducción: Ezequiel Newbery.

- Sobre los memes patológicos en general
Traducido por Alejandro Villar.

Budismo Boomeritis , Sidebar H
Traducido por Stuart McNicholls.

La Guerra en Iraq
Traducido por Stuart McNicholls.

Hacia una visión más integral de la espiritualidad
Extracto de Diario. 1999.

Sobre Dios y la Política
Introducción a su libro "El Ojo del Espíritu". 1997.

Hacia una visión más integral de la espiritualidad
Extracto de Diario. 1999.

Dos Caminos

- Política y Espiritualidad

- La Pasión de Ken Wilber

- Los Cuatro Cuadrantes

- El espectro de la Conciencia

- La Meditación y el Inconciente

- Los Bodhisattvas van a tener que ser políticos

- Estadios de Meditación

- La Gran Evolución del Ser

Una teoría integral de la conciencia
(en Word)
Traducción y adaptación: Lic. Marta Gilles.
Edición y adaptación: Dr. Roberto G. Granulles). 1997

Sobre Dios y la Política
Introducción a su libro "El Ojo del Espíritu". 1997.

Siempre ya: El transparente resplandor de la conciencia omnipresente

Desde tí al infinito en tres páginas
El texto viene directamente de un e-mail
que Ken Wilber envió a un miembro del staff varios meses atrás.

La falacia pre/trans
Citación de "Sexo, ecología, espiritualidad".

Toda práctica espiritual es relativa
Extracto de un artículo publicado por la revista "What is Enlightenment?"
Publicado por la revista "Unomismo"
Traducido por Leandro Wolfson.

La Visión Integral
Ken Wilber explicita la visión integral en "El ojo del Espíritu".

Una Espiritualidad Integral
Columna del autor para la Web Beliefnet

Conversando con Ken Wilber
Extractado por George Abufhele de "Diario";
para la Revista ALCIONE.


EXTRACTOS DE “EL ESPECTRO DE LA CONCIENCIA”
Dos modos de Conocer


EXTRACTOS DE “UNA TEORIA DE TODO”

El proyecto de la conciencia humana

La transformación integral

EXTRACTOS DE “SEXO, ECOLOGIA,ESPIRITUALIDAD”
La falacia pre/trans



PROLOGOS DE KEN WILBER

Prólogo de "Gran mente, Gran Corazón. Descubriendo tu Propio Camino"
Por Dennis Genpo Merzel

Prólogo de "Ken Wilber: La pasión del pensamiento"
Por Frank Visser

Prólogo de "Medicina Integral: Una Antología Noética” (En Word)
Por Dr. Roberto Granulles

Prólogo de "La empresa consciente"
Por Fred Kofman.


ENTREVISTAS A KEN WILBER:

- Una entrevista iluminadora con Ken Wilber:

/ 1, / 2, / 3, / 4, / 5, / 6, / 7, / 8, / 9.
Traducción: Luis Kofman, Bernd Meyer y Daniel Taroppio.

La Desaparicion de la psicologia transpersonal
Una entrevista de Shambhala a Ken Wilber.

Shambhala Interview con Ken Wilber

Cuando se publico "Boomeritis", y la Terminación del Volumen 3 de la Trilogía "Kosmos".

Filosofía integral
Gaspar Segafredo entrevista a Ken Wilber 2008
En Myriades1.com. Transcripción de diálogos telefónicos.


ARTICULOS ACERCA DE KEN WILBER:

Reflexiones en torno a "¿Qué es Integral?"
Por Frank Visser. Traducido por "Petrus".

La visión transpersonal de Ken Wilber
Por Bernardo González Venegas.

La Realidad y el Conocimiento según Ken Wilber
Por Daniel Gabarró.

El nacimiento de una nueva visión de la naturaleza humana
PorLic. Daniel Taroppio.

Política Integral: Una tercera posición Espiritual
Por Greg Wilpert

La búsqueda de cohesión en la era de la fragmentación
Por Don Beck.

Lo que Realmente Quería Decir Era...
Por Ray Harris. Traducido por "Petrus".

Una Carta Sobre Pensamiento Mítico: América e Irak
Por Ray Harris. Traducido por "Petrus".

Ken Wilber, los cambios de la consciencia
Por Edith Zundel para el diario "Die Zeit".

Una visión holística del mundo: La Filosofía que viene
Por Blas Cubells Villaba.

El Guerrero Bodhisattva
Sintesis del dialogo entre Ken Wilber y Andrew Cohen en el artículo "Conflicto, Creatividad y la Naturaleza de Dios".

ARTICULOS EN FORMATO PDF

Niveles de Desarrollo Humano.

Al aplicar principios holárquicos al desarrollo individual, Wilber (2000)
Ken Wilber En Línea SHAMBHALA. Publications. (version original)
Versión en HTML

¿Por donde va Wilber?

Por Brad Reynolds
La evolución ulterior de la Visión Integral de Ken Wilber
En el transcurso del amanecer del nuevo milenio.

Eres el río: Una entrevista a Ken Wilber

Por Steve Paulson
El filosofo integral explica la diferencia entre religión, modas pasajeras de la Nueva Era y la realidad ultima que la ciencia tradicional no puede tocar.











ACERCA DE LA DINAMICA ESPIRAL

Introducción a la Dinámica Espiral
Por Nicolás Novoa.
Sobre la base de un artículo escrito en 2004. Reeditado y publicado en Wikipedia.

Un Mini Curso de Dinámica Espiral
Traducción al español por Miguel Guzmán.
Para Spiral Dynamics Online.

Dinámica Espiral: Capítulo 1
por Don Beck y Chris Cowan
traducción al español por Miguel Guzmán

"Los eslabones perdidos" de la Spiral Dynamics and Ken wilber
Por Bill Moyer.
Traducido por Alejandro Villar.


La Teoría que lo Explica Todo.

ENLACES EN CASTELLANO

Ken Wilber en español
Esta página pretende ser un punto de encuentro de todas aquellas personas interesadas en la visión integral.

Grupo de Estudios Ken Wilber
Instituto Yoga Kay (Buenos Aires).

Textos traducidos al español:
de Wilber, Visser y otros.
Documentos en formato PDF.


BLOG Y WEB RELACIONADOS CON EL MODELO DE KEN WILBER

Blog de Nacho. "Visión Integral"

PLANETA INTEGRADOR
Blog colectivo y buscador integral para la comunidad integradora mundial. Un servicio para acceder a la información importante, noticias, artículos, enlaces, traducciones, reflexiones, practicas, etc.


Blog sobre Ken Wilber y Visión Integral.
Escrito por Pablo Nebreda, vocal de la Asociación Integral Española.

Asociación Integral Española.


Asociación profesional constituida para promover el cambio evolucionario.

Dennis Genpo: "El secreto es darse permiso a uno mismo".

Dennis Genpo,maestro zen, creador del método de autoinvestigación Big Mind:
"64 años. Soy de Nueva York y vivo en California. Casado, dos hijos. Licenciado en Económicas. He sido atleta, hombre de negocios y, actualmente, maestro zen. Creo que la inteligencia es una mente y un corazón abierto. Publico "Gran Mente, Gran Corazón" (La Liebre de Marzo)".

Sin morir en el cojín

“Permítame que aplique mi método con usted,
déjeme hablar con alguna de las distintas voces
que alberga, cada vez que cambiemos de personaje
deberá cambiar de postura: quiero hablar
con el controlador”. Yo soy el controlador.
“¿Cuál es su trabajo?”...Y así uno a uno conversó
con personajes queme pueblan y me oí decir
cosas sorprendentes y llegar a conclusiones
hermosas. Un maestro de largo recorrido, educado
durante 24 años en el duro camino del zen:
¡abandona cuerpo y mente!¡Muere en el zazen!
¡Muere en el cojín!Reuniendo dos métodos
de autoinvestigación, el zen y el diálogo de voces,
nos brinda una herramienta menos dolorosa
para abrir mente y corazón."

A los 26 años yo era profesor de educación especial para niños de primaria y atleta profesional, jugaba a waterpolo. Vivía en Long Beach, frente a la playa, con mi novia, pero me preguntaba cómo me había complicado tanto la vida.

-- ¿La relación no funcionaba?

-- ... Así es, una vez más. Me fui al desierto de Mojave a contemplar mi vida y me pregunté cuál era mi verdadero hogar.

-- Una pregunta importante.

-- Ese es el comienzo, cuando nos damos cuenta de que hemos perdido algo o carecemos de algo pero no sabemos qué, porque nos lleva a buscar. Obviamente, tu hogar está allí donde te encuentras. Creo que una de las cosas que siempre andamos buscando es poder sentirnos en casa en nuestro yo.

-- ¿Se encontró a sí mismo en una duna?

-- Experimenté mi primer despertar, tuve la sensación de que el mundo entero estaba en mí y yo era el mundo entero, superé la barrera del yo personal, supe que todos somos uno y eso cambió mi vida para siempre. Lo único que realmente me importaba era compartir esa experiencia con los demás y descubrir más cosas sobre este sorprendente viaje llamado vida.

-- Y dejó a la chica.

-- Sí, y mi trabajo, y me fui a vivir a la montaña como un ermitaño durante un año. Meditaba tres horas al día y sólo comía arroz integral y patatas.

-- Aprendería mucho sobre sí mismo.

-- Salieron un montón de cosas que estaban reprimidas, como la ira, y me di cuenta de que tenía un ego enorme y que necesitaba trabajar con un maestro. Me fui a vivir con el maestro zen Maezumi Roshi durante 24 años y me convertí en su sucesor.

-- ¿Y venga koans?

-- Sí, esas preguntas que no pueden ser respondidas desde la mente pequeña. Empleamos muchos nombres para tratar de aprehender lo trascendente, pero el problema consiste precisamente en que la realidad es inasible, no es dual, no estoy yo aquí y la realidad allá. Y hasta el momento sólo hay dos vías para ir más allá de la dualidad.

-- La gracia de Dios.

-- ... Y la iluminación, que, no se sabe muy bien cómo, llega tras años de esfuerzo, búsqueda y meditación. El despertar consiste, en última instancia, en darnos cuenta de quiénes somos realmente.

-- Al zen se le conoce como la escuela abrupta del budismo. Lo pasaría fatal.

-- Sí, años y años de entrenamiento y de práctica, retiros de 90 días en los que meditaba diez horas diarias sentado sin mover un músculo. El agotamiento es una de las formas más tradicionales de despojarnos del ego, porque cuando estamos exhaustos también lo está nuestro ego y no puede alentar ninguna resistencia. En ese momento de la entrega plena tiene lugar la comprensión.

-- Pues, ya se la regalo...

-- La entiendo, yo también me planteaba por qué no puede, esa realización súbita, si es omnipresente, ser alcanzada por cualquier persona en cualquier momento.

-- Eso.

-- Me di cuenta de que por mucho que pasara horas meditando y resolviendo koan tras koan, problemas psicológicos como el resentimiento o la ira no se resolvían, sino que iban enterrándose, y así fue como paralelamente comencé a estudiar la terapia junguiana y la terapia Gestalt, haciendo hincapié en el diálogo de voces.

-- Y lo aplicó a sus alumnos de zen.

-- Sí, y descubrí que la Barrera sin Puerta de la que habla el zen, la que separa el yo de lo trascendente, se podía atravesar pidiendo permiso a quienes la custodian en nuestro interior: el controlador y el protector. Así nació mi método BigMind. Para establecer contacto con la sabiduría interior, basta con pedir permiso al ego.

-- El ego es una criatura muy sensible.

-- Cada uno de nosotros alberga en su interior una plétora de voces. Piense en símisma como en una empresa con muchos empleados, ninguno sabe cuál es su cargo ni tarea, ni quién es el jefe. Están confusos.

-- Cierto, la mente vive apabullada con tantas voces.

-- Es una empresa muy disfuncional. El proceso Big Mind entrevista uno a uno a cada empleado y les permite saber cuál es su trabajo, por qué están aquí y que es lo que se supone que deben hacer. Les da dirección y sentido, los pone en contacto con su corazón y les presenta al jefe.

-- El jefe debe de ser la Big Mind.

-- En lugar de tratar de llegar a algún lugar o de esforzarse en convertirse en algo, uno simplemente pregunta: “¿Podría hablar con la voz de la Gran Mente?”, y a partir de ahí habla como si fuera ese personaje.

-- ¿Y?

-- Cuando nos damos cuenta de que el problema reside en el yo (en términos zen, de que el koan soy yo), se nos abre la posibilidad de resolverlo dejando de identificarnos con el ego limitado y estrecho, que es la causa de todos los problemas. ¿Cómo? Identificándonos, en su lugar, con lo que se encuentra más allá de los límites del yo, la Gran Mente, la no mente, o llámelo como quiera.

-- ¿Cuál es su papel?

-- Yo soy el facilitador, el que pide hablar con las diferentes voces que albergamos y les va
preguntando. El secreto consiste en darse permiso a uno mismo de ser cualquier cosa que quiera ser.

Fuentes:

Ima Sanchis.
Viernes, 1 Agosto 2008

“Gran Mente, Gran Corazón. Descubriendo tu Propio Camino”.

En la práctica de Zen, ganar es perder, perder es ganar.
Dejarlo ir todo es ganarlo todo.

Recogemos aquí extractos de su libro

“Gran mente, Gran Corazón. Descubriendo tu Propio Camino”

El diálogo de voces

La técnica del diálogo de voces es un proceso que apunta a elevar el nivel de conciencia y la conciencia de uno mismo; se asienta en dos fundamentos básicos, la terapia junguiana y la terapia gestalt
Hal y Sidra Stone sabían bien que, dentro de cada uno de nosotros, hay muchas facetas y subpersonalidades diferentes; una visión que, en mi opinión, es muy junguiana. Pero esas subpersonalidades pueden acabar convirtiéndose en sombras que no reconocemos como propias. Hay aspectos de nosotros que, por el simple hecho de que nos desagradan o nos hacen sentir mal, acabamos repudiando; pero el hecho es que reprimir una determinada voz no implica su desaparición, sino tan sólo su rechazo, con lo cual acaba simplemente soterrándose y convirtiéndose en el agente oculto de una serie de “operaciones encubiertas” Los Stone se dieron cuenta de que lo que, en tal caso, uno tiene que hacer es restablecer el contacto con esas voces reprimidas, sacarlas a la luz con la ayuda de un facilitador que solicite hablar con ellas y nos permita, de ese modo, emprender un diálogo que las rescate del olvido. En este sentido, el diálogo de voces permite dar voz a las facetas reprimidas, sacarlas a la luz y reintegrarlas a nuestra propia vida.
El proceso Big Mind pone de relieve esas voces reprimidas, pero no se queda simplemente ahí. Existen ciertos aspectos de nuestro yo que, si bien son omnipresentes, siempre han permanecido aletargados. No se trata, en este sentido, de facetas que se hayan visto reprimidas y enajenadas de nuestro ser, porque lo cierto es que jamás las hemos poseído. A esas voces que siempre han estado ahí, pero que nunca han despertado como, por ejemplo, la Gran Mente —o como quiera que decidamos llamar a lo trascendente—, suelo denominarlas voces dormidas. Por ello el proceso Gran Mente apunta a despertar las voces o aspectos que, si bien están ahí, todavía no han despertado.

El zen

En el zen hablamos de la Barrera sin Puerta que separa el yo de lo trascendente. ¿Pero cómo podemos conseguir, por más que sepamos que se trata de una Barrera sin Puerta o, dicho en otras palabras, que no hay puerta ni barrera alguna que atravesar, que alguien pueda llegar a verlo así?

Ahí es, precisamente, donde entra en juego el proceso Big Mind. En lugar de tratar de llegar a algún lugar o de esforzarnos en convertirnos en algo, uno simplemente se descubre simplemente ahí, porque esa voz, al ser omnipresente, está siempre ahí. Sólo se nos antoja un misterio cuando ignoramos el modo de acceder a ella.
En el mismo instante en que trascendemos esto y eso, el yo y el otro, el mí y el tú, estamos ahí. Pero, por más omnipresente que sea, no siempre podemos acceder, porque habituados, como estamos, a buscar, esforzarnos y desear, nos hallamos atrapados en la visión del ego limitado. Pero nuestra verdadera naturaleza carece de fronteras porque, en ella, no hay yo, el yo no es más que un límite semejante a la tensión superficial que mantiene a una pompa de jabón.
Pero, en el mismo instante en que pedimos hablar con la Gran Mente, con el No-Yo o con la No-Mente, la burbuja estalla y nos descubrimos súbitamente fuera de ella, fuera de los límites del yo. Entonces nos damos cuenta de que la burbuja está llena de aire y de que el yo, en realidad, no es más que un concepto, una idea y, en última instancia, una mera ilusión.

Esto es, precisamente, lo que la tradición zen denomina atravesar la primera barrera. Entonces es cuando trascendemos la visión limitada que considera al yo como el centro del universo y, en consecuencia, a todo lo que le rodea como algo amenazante y peligroso. Arriesguémonos a atravesar esa barrera y dejaremos de vivir sumidos en el miedo, la ansiedad y la tensión y empezaremos a vivir como nos gusta, es decir, libres del miedo y despojados de todo encadenamiento y obstrucción, responsables de nuestras vidas y sin culpar a nada ni a nadie de las circunstancias en que vivimos.

Sin requisito ni preparación concreta alguna

Lo más sorprendente del proceso Big Mind en su gran accesibilidad, independientemente de la formación y experiencia de quienes lo emprenden. Y esa accesibilidad depende, en mi opinión, de la sinceridad con que pedimos permiso para hablar con lo trascendente.
Para emprender este proceso no se necesita creer nada especial, la única condición consiste simplemente en estar dispuesto a ello, en cuyo caso, no hay razón alguna que lo impida.

La vía de la no-búsqueda

En la mayoría de las tradiciones, son necesarios muchos años de búsqueda antes de poder dar el paso decisivo que nos lleva a reconocer el absurdo de la búsqueda, porque la misma búsqueda de la verdad o de la iluminación erige la barrera que nos impide alcanzar lo que estamos buscando.
El proceso Big Mind nos permite descubrir nuestro “punto muerto”, ese lugar en el que nuestra mente no tiene ninguna marcha puesta y no se halla desesperadamente inmersa en ninguna búsqueda. Desde ahí, podemos cambiar de marcha y poner primera, segunda, tercera, cuarta, quinta, reducir o poner marcha atrás cuando sea necesario. Ésa es una capacidad muy valiosa y que nos proporciona una libertad completa. Cuando, en tal caso, estemos en el supermercado, podremos apelar fácilmente a la modalidad deseante de nuestra mente y encontrar lo que estemos buscando pero, cuando estamos sentados en una parada de autobús o tumbados en una playa de Hawaii, podremos desconectar esa modalidad y reposar tranquilamente.
Ésa es una forma de meditación, conocida con el nombre de “simplemente sentarse”, en la que no hay ambición, meta ni objetivo alguno.
Es como si, en el momento en que das el primer paso de un viaje, apuntases en la dirección correcta. Entonces cuanto más larga sea tu práctica, más se encarnará en tu vida la paz y la libertad. En tal caso, la meditación trabajará en tu favor, en lugar de hacerlo en tu contra.
Por ello me parece muy importante que, cuando las personas aprenden a meditar —o tan pronto como sea posible, si es que ya han aprendido—, se den cuenta de que su único objetivo consiste en cambiar cuanto antes la modalidad buscadora habitual de la mente por la modalidad de la Gran Mente o del Gran Corazón, es decir, la Mente que no Busca ni Desea, la mente que no tiene objetivo ni meta alguna, porque entonces su sentada es mucho más profunda. Lo que, en tal caso, hacen es soltarse, dejar de identificarse con todo lo que se presenta, abrirse y seguir abriéndose para que la mente, en lugar de contraerse y estrecharse permanezca, por el contrario, completamente abierta y expandida.
El lector debe saber que una de las principales razones que me han impulsado a escribir este libro y a impartir esta enseñanza es la certeza de que, de ese modo, puedo ahorrar a la gente años y años de sufrimiento y esfuerzo en la dirección equivocada.

Cualquiera puede hacerlo

El proceso Big Mind funciona para cualquier persona, independientemente de que haya pensado o no en alcanzar la iluminación y del nivel de desarrollo en que se encuentre, porque se trata de un proceso que todo el mundo puede llevar a cabo con éxito.

En este sentido, el proceso Big Mind nos permite adentrarnos más profundamente en nuestro yo. ¿Pero, qué es lo que sucede cuando nos adentramos más profundamente en nuestro yo? Aprendemos sobre nuestro yo, el más profundo de los misterios. Nuestros ojos y nuestra mente están enfocados hacia el exterior, hacia las apariencias externas, pero nuestro punto ciego se halla detrás de los ojos y no nos damos cuenta de quién es el que está mirando, escuchando, pensando, conociendo y sintiendo. De él no sabemos absolutamente nada.

Ningún esfuerzo

Bien podríamos decir que el proceso Big Mind nos brinda la oportunidad de llevar a cabo una visita guiada a lo trascendente. El término que utiliza el zen para referirse a esta visión es el de kensho que, en japonés, significa literalmente “ver en nuestra propia naturaleza”, es decir, una experiencia de la iluminación, pero aun el kensho más profundo anterior al Daikensho (es decir, a la Gran Iluminación) es provisional, como la apertura momentánea del obturador de una cámara fotográfica. La experiencia de la Gran Mente, sin embargo, nos permite mantener abierto el obturador todo el tiempo que queramos. De ese modo, en lugar de tener un atisbo débil y momentáneo, como cuando prendemos, en una gran habitación a oscuras, una cerilla, que, al poco, acaba apagándose, el proceso Gran Mente nos permite mantener abierta la Gran Mente el tiempo que necesitemos para familiarizarnos con el territorio.

Cambiando de perspectiva

A través de este proceso nos damos cuenta de que en realidad, disponemos de un número infinito de perspectivas, pero actuamos como si sólo tuviésemos una y nos empeñamos en contemplar, desde ella, nuestro yo y la historia de nuestra vida. Pero ésa es una ilusión o, mejor dicho, una locura. ¿Cómo podría haber una sola perspectiva? A pesar de ello, no obstante, nos aferramos con uñas y dientes a esa visión y no dudamos en emprender, en su nombre, todo tipo de guerras. Cuando creemos que la perspectiva a la que tanto nos aferramos es la única correcta, no tenemos empacho alguno en desenterrar el hacha y emprender una guerra. Preferimos morir y tener razón a ser felices y estar equivocados, razón por la cual las relaciones interpersonales resultan tan conflictivas y son tantas las guerras que salpican el mundo. Esto es una auténtica locura.
Ésa fue, precisamente, la enseñanza fundamental impartida por el Buda, llamada el Óctuple Sendero, cuando dijo: “He descubierto la Visión Correcta”, que consiste en no tener ninguna visión concreta, es decir, en darse cuenta de que todas las visiones están limitadas y que ninguna visión particular es la única. Todas las visiones están limitadas, todas son fragmentarias y parciales. La visión verdadera es, de hecho, la no-visión.

El objetivo último: el funcionamiento integrado y libre

Habitualmente nos identificamos y aferramos a las cosas y a las personas. No somos libres ni funcionamos libremente, porque estamos atrapados. Ésta es una tendencia que el Buda observó y nombró. Según dijo, cuando nuestra mente está atrapada, estamos en duhkha (un término sánscrito que suele traducirse como sufrimiento). Sin embargo, el significado literal del término duhkha se refiere a una rueda cuyo cubo o eje no gira. ¿Pero para qué puede servir una rueda que no gira? ¿Para qué sirve una rueda que no puede moverse?
El Buda también descubrió y enseñó la forma de liberar la rueda para que pudiese girar de nuevo y la llamó suhkha, que literalmente significa “rueda que gira libremente”. Ése es, precisamente, el significado de la liberación y del nirvana.
Ser capaz de asumir diferentes perspectivas es como tener un automóvil que funciona perfectamente. Pero, si no podemos cambiar la marcha de nuestro coche, tendremos un coche que no funciona y poco importará, en tal caso, que se trate de un Maserati porque, independientemente de que la palanca esté atrapada en primera o en marcha atrás, de poco nos servirá. En el mismo instante, sin embargo, en que podemos cambiar de marcha, nuestro vehículo recupera toda su funcionalidad.
Lo mismo sucede con la mente, con el yo y con nuestra vida. Si estamos estancados, funcionamos mal, pero, cuando empezamos a movernos, nos convertimos en un vehículo completamente funcional.
Pero, aunque la Gran Mente sea el estado mismo de desidentificación, también podemos quedarnos identificados con esa perspectiva, algo que el zen denomina “quedarse atrapado en el Absoluto”. La experiencia de la Gran Mente es ajena a cualquier visión relativa o dualista pero, cuando nos quedamos atrapados en la perspectiva absoluta, o no dual, de la Gran Mente que carece de fronteras y actúa libremente y sin restricciones, nos atamos firmemente con una simple cuerda.
De hecho, resulta mucho más difícil desidentificarnos de lo no dual que de lo dual. Cuando las personas que han permanecido estancadas toda su vida en la postura dualista y sufriente alcanzan finalmente el dominio de lo no dual ajeno al sufrimiento, que es la Gran Mente, resulta muy difícil no identificarse con él. No es de extrañar que, cuanto más intensa sea la experiencia de la realidad no dual, mayor sea también nuestra identificación y nuestro apego. Pero también de eso debemos acabar desidentificándonos, algo a lo que se aplica perfectamente la expresión sánscrita Neti-Neti, que significa ni dos ni uno, es decir, aquello que trasciende las visiones dualista y no dualista, a lo que yo denomino lo “realmente trascendente” y a lo que sólo se accede cuando dejamos de estar atrapados en lo dual y en lo no dual. Sólo entonces somos realmente libres para movernos en cualquier dirección.
La sabiduría de todos los tiempos está en nuestro interior, dentro de cada uno de nosotros. De eso trata, precisamente, este libro: de conectar con esa sabiduría y transmitírsela al mundo. ¿Por qué debería seguir siendo el secreto de unos pocos? Creo que ya ha llegado el momento en el que todo el mundo pueda acceder a lo esotérico —quizás no a todo, pero sí a una gran parte—, porque me parece que estamos en una época en la que podemos derribar los muros del monasterio, romper todas las vallas y barreras que mantienen confinada esa sabiduría a un grupo limitado y selecto de personas y abrirlo a la conciencia del mundo.
La evolución ha llegado, en nuestra época, a un punto en el que todos tenemos que tornarnos conscientes. Vivimos tiempos revueltos en los que ya no hay posible vuelta atrás. Por ello estoy tratando de derribar los muros del monasterio, lo que nos permitirá advertir que el monasterio, la práctica y el templo espiritual es el mundo entero. Ésa es la empresa que nos compete a todos en esta vida y en este templo que carece de paredes.

SUMARIO

Prólogo de Ken Wilber
Introducción de Hal y Sidra Stone
Prefacio

EL PROCESO BIG MIND
UNIENDO ORIENTE Y OCCIDENTE: LAS 2 RAÍCES DEL PROCESO BIG MIND
¿Cómo funciona el diálogo de voces?
Atravesando la Barrera sin Puerta
Sin requisito ni preparación concreta alguna
La vía de la no-búsqueda
Cualquiera puede lograrlo
Cambiando y distanciándose del Yo
No-esfuerzo
Perspectivas cambiantes
El objetivo último: El funcionamiento integrado y libre

TRABAJANDO CON ESTE LIBRO
Situándose en las voces

LAS VOCES DEL YO
El protector
El controlador
El escéptico
El miedo
La ira
El yo herido
La víctima
El niño inocente y vulnerable
La mente dualista
El deseo
La mente que busca
La mente que busca el camino
El seguidor del camino

Voces No Duales y Trascendentes
El camino
La Gran Mente
El Gran Corazón
La compasión femenina o yin
La compasión masculina o yang
la compasión integrada masculina y femenina o yin/yang
El Maestro
El ser humano integrado que funciona libremente
La Gran Alegría
La Gran Gratitud y el Gran Reconocimiento
El Gran Loco, el Gran Comodín

TRIÁNGULOS: ENGLOBANDO Y TRASCENDIENDO TANTO LO DUAL COMO LO NO DUAL
El yo
El no-yo
El Yo Único (más allá del yo y del no-yo)
El miedo
El no-miedo
El Yo Verdadero (más allá del miedo y del no-miedo)
La mente dualista
La mente no dual
El Yo Verdadero (más allá de lo dual y de lo no dual)

LAS 10 PERFECCIONES DE LA EXCELENCIA
La generosidad
La acción sabia o apropiada
La perseverancia o el esfuerzo correcto
La paciencia
El zazen (la meditación zen)
La sabiduría trascendente
Los medios hábiles
La intención
El poder
La Sabiduría Suprema

LAS OCHO CONCIENCIAS DE LA MENTE DESPIERTA
Tener pocos deseos
Saber cómo estar satisfecho
Disfrutar del silencio
La diligencia
La amabilidad
La meditación
La sabiduría
El habla correcta

SEGUIR AVANZANDO
¿Cómo practicar?
¿Qué hacer con tu cuerpo mientras estás sentado?
¿Qué hacer con tu mente mientras estás sentado?

Fuentes:

Proceso Big Mind en España
Blog de Alejandro Villar

Prologo de Ken Wilber al nuevo libro de Genpo Roshi

Es un hecho simple: a lo que te opones persistirá.
Si te estás oponiendo al sufrimiento, sufres más.
Si te estás oponiendo a la confusión, sigues estando confuso.
Si estás buscando paz, te encuentras disturbado constantemente.
Si buscas claridad, estás en un desorden.
Si no deseas estar enojado, vas a caminar alrededor del enojo.
Si no te importa estar enojado, nunca te incomodará la cólera, porque no te aferrarás a ella.
No teniendo ninguna opinión para o contra, estando abierto a lo que viene, serás libre.

Dennis Genpo Merzel

Este es el prologo de Ken Wilber para el nuevo libro de Genpo Roshi: "Big Mind, Big Heart. Finding your Way", que pronto publicará en castellano La Liebre de Marzo, con el titulo "Gran Mente, Gran Corazón. Descubriendo tu Camino".

Lo diré lo más claramente que puedo: el proceso Big Mind, puesto a punto por el maestro zen Dennis Genpo Merzel es, con toda probabilidad, el descubrimiento más original e importante realizado, en los últimos dos años, dentro del ámbito del budismo. El proceso Big Mind es un camino sorprendentemente original, profundo y eficaz para llegar a despertar o, lo que es lo mismo, para desvelar nuestra Naturaleza Verdadera. Se trata de una práctica tan sencilla y universal que no sólo puede ser empleada por quienes sigan un camino espiritual, sea éste el que fuere, sino que también puede ser llevada a cabo, en sí misma, para realizar el Yo verdadero, al que también se conoce con los nombres de Dios, Alá, Jehová, Brahman, Tao, Ein Sof, etcétera. El nombre, a fin de cuentas, es lo menos importante, porque la esencia del proceso Big Mind es la Vacuidad misma que, al carecer de contenido concreto, lo abarca y lo integra todo.
Esta realización de nuestra Naturaleza Verdadera, de nuestra Realidad Última se denomina, en el zen, kensho o satori (que literalmente significa “ver nuestra Naturaleza Verdadera” o descubrir la Gran Mente y el Gran Corazón) y sé por experiencia propia que, para poder alcanzar un satori profundo, son necesarios muchos años de práctica extraordinariamente difícil.
Estoy plenamente convencido —porque lo he presenciado en repetidas ocasiones— que, durante el proceso Big Mind puede presentarse, como en el zen, un kensho, que nos permite atisbar súbitamente nuestra Naturaleza Verdadera que, una vez reconocida, puede ser visitada prácticamente en cualquier momento. Se trata, ni más ni menos, del descubrimiento de nuestro Yo Verdadero y Último, de la Realidad Última, del Fundamento de Todo Ser —llámenlo como quieran porque, una vez más, “llaman Muchos a lo que, en realidad, es Uno”. Es evidente que esta comprensión o kensho inicial, por más poderosa que sea, puede verse profundizada a través de la práctica continua y, en este sentido, Genpo nos proporciona también instrucciones sencillas para seguir profundizando ese despertar inicial a través de la meditación. ¡Despierta! ¡Estoy completamente seguro de que puedes hacerlo!
Pero Genpo no elaboró este proceso partiendo exclusivamente del budismo, sino que también incluyó algunos de los hallazgos esenciales de la psicología occidental —especialmente, el concepto de subpersonalidades y el llamado “diálogo de voces”— e integró de manera sorprendentemente novedosa lo mejor de Oriente (o, dicho de otro modo, lo mejor de las tradiciones contemplativas) con lo mejor de Occidente. De este modo, no sólo tuvo en cuenta la Realidad Infinita, sino también la realidad y los yoes finitos, ayudándonos a tornarnos conscientes de ellos y contribuyendo muy positivamente, de ese modo, a nuestra salud y a nuestra integridad. Lo más sorprendente, en mi opinión, es el modo sencillo y eficaz en que ha logrado integrar lo Infinito con los yoes finitos.
El proceso Big Mind trabaja con nuestra mente y con nuestros estados de conciencia tal y como son ahora mismo. Lo que quizás ignores, si nunca has experimentado un satori o un despertar es que, quien está leyendo esta página, es la Gran Mente, Dios o el Espíritu. Y eso es algo tan inmediato y evidente que resulta imposible de ver. Este libro es un simple manual que te explicará el modo de conectar con la Gran Mente y con el Gran Corazón, revelándote una dimensión de tu conciencia que ya está iluminada, un aspecto de tu ser que ya está completamente despierto y es uno con el Espíritu. Cuando descubras eso se desvelará, ante ti, un mundo completamente diferente.
Estoy convencido de que el libro que ahora tienes en tus manos abrirá el ojo de tu mente y te mostrará que, en este mismo instante —¡es decir, ahora mismo!— tu Yo Verdadero se halla total y completamente presente viendo a través de tus ojos, escuchando a través de tus oídos y sosteniendo este libro entre sus manos. Y eso siempre ha sido así, pero estaba demasiado cerca para poder verlo, era demasiado obvio para poder advertirlo y demasiado sencillo para poder creerlo. Éste es el extraordinario descubrimiento que te espera en este libro.
En el Integral Institute consideramos a este proceso tan profundo y eficaz que lo hemos convertido en una parte esencial de nuestros programas, seminarios y Práctica Vital Integral. Y, como creo que su eficacia se aproxima al 100%, casi me atrevo a prometerte que, cuando concluyas la lectura de este libro, te hallarás entre los iluminados aunque verás, ciertamente, con ojos de principiante.
Genpo no incluye a la psicología evolutiva en su integración de lo mejor de Oriente y lo mejor de Occidente por la sencilla razón de que, para emprender el proceso Big Mind, no importa el estadio del desarrollo en el que uno se encuentre. Este proceso funciona del mismo modo tanto si uno se encuentra en el estadio mágico, en el mítico, en el racional, en el pluralista, en integral o en el supraintegral . Es posible, pues, emprenderlo desde casi cualquier estadio y despertar a la Realidad Infinita y omnipresente de Todos los Seres que todo lo impregna (de nuevo aquí el hombre es lo que menos importa). Pero, si uno quiere, puede estudiar la relación que existe entre esos distintos estadios y la gran mente, porque Genpo Roshi es miembro fundador del Integral Spiritual Center y del Integral Institute y su contribución para acomodar los estadios de conciencia a los estados de conciencia ha sido, como explico en mi libro Espiritualidad Integral, esencial.
Pero para descubrir —quizás por vez primera pero no, por ello, menos asombrosa— tu Yo Verdadero, basta con empezar aquí, con este libro y con este sencillo y profundo proceso. En este libro aprenderás a integrar los yoes finitos y dualistas (“el escéptico”, “el controlador”, “la víctima”, “el yo herido”, “la ira”, “la mente que busca”, etcétera) con las múltiples manifestaciones del Yo Infinito y No dual (“la Gran Mente”, “el Gran Corazón”, “la compasión integrada femenino/masculina”, “el Gran Gozo”, “el ser humano plenamente integrado que funciona libremente”, etcétera). Lo que te aguarda tras la lectura de este libro, amigo mío, es el auténtico sabor de todo esto y me complace mucho poder invitarte a relajar tu mente, descansar en el presente y permitir que tu conciencia se libere, porque en modo alguno está encadenada y leas este libro o te sumerjas sencillamente en él dejando que sus palabras te atraviesen hasta que “tú” te conviertas en “Tú” —es decir, en tu Identidad más profunda, tu Naturaleza Verdadera, Infinita y Eterna. Este libro es, en realidad, un manual para despertar a ese Yo Soy que ya está mirando, ahora mismo, a través de sus ojos.
Añado mis propias bendiciones a las maravillosas palabras de despertar incluidas en este extraordinario libro y que su mérito sirva para que todos los seres sensibles puedan también despertar y descubrir quién y qué, realmente, son. En la Gran Mente, el sufrimiento no encuentra asidero al que agarrarse y tampoco caben el odio y la ira. Del Gran Corazón emergen, muy al contrario, una gratitud y una alegría inexplicables que danzan sin cesar en la claridad y el reconocimiento más profundos y asombrosos. La Gran Mente y el Gran Corazón es un manantial inagotable de alegría, felicidad, compasión y sabiduría despiertas que, originándose en lo más profundo de tu mente y de tu corazón, se vierte en el mundo como un torrente exuberante e incontrolable de resplandor, liberación, beatitud, luminosidad, celebración y gozo.
Mírame, amigo mío, y escucha muy atentamente, porque estoy hablándote completamente en serio: ¿No ha llegado ya para ti el momento de despertar? ¿No escuchas ya cómo los adalides de la sabiduría te sacuden diciéndote “¡Despierta, por favor! ¡Esto no es más que un sueño!”? ¿No es cierto que ya sabías esto? ¿No es cierto que, en lo más profundo de tu ser, puedes despertar? ¿No es eso precisamente lo que siempre has estado buscando? Ha llegado ya el momento de poner fin a la Gran Búsqueda. Mientras sigas buscando, anhelarás un momento futuro que sea mejor que éste. Pero lo cierto es que éste es el único momento que realmente importa ¿Por qué sigues huyendo de tu propio despertar?
Deja ya de buscar, date un respiro y empieza a leer este manual de Despertar al momento presente. Entonces dejarás de mirar finalmente hacia atrás. ¿No es cierto que, si entonces nos encontrásemos, nos reconoceríamos? Con un guiño en el ojo, esbozando una sonrisa en el rostro y un resplandor en el fondo de nuestro ser, tú y yo nos miraremos entonces a los ojos y veremos al uno y único Yo, a la Gran Mente y al Gran corazón y los días y noches de incesante búsqueda perderán súbitamente su significado angustiosamente doloroso.
Demos las gracias al roshi Dennis Genpo Merzel por haber descubierto un proceso tan sencillo y original para Despertar ahora mismo. Ante él me postro, ofreciendo los méritos a todos los seres sensibles y dejando en manos del lector, con mis bendiciones infinitas, este extraordinario libro.

Denver (Colorado)
febrero de 2007

Fuentes:

Proceso Big Mind en España
Blog de Alejandro Villar

La Realidad Cuántica y la Conciencia.

En el plano más profundo del mundo natural, encontramos el campo cuántico. Se considera hasta ahora que el cuanto es la unidad más pequeña de luz, electricidad u otra energía que pueda existir. En ese nivel no hay materia sólida sino que son meras vibraciones de energía que han tomado cierto aspecto de solidez.

La física cuántica demostró que todo lo que vemos está conectado por infinitos, eternos, ilimitados campos cuánticos, una especie de red invisible en la cual está entrelazada toda la creación, y los límites de cada objeto son ilusiones que nos impone nuestra limitada percepción.

Einstein trabajó en la teoría del campo unificado, sosteniendo la idea de un universo totalmente relacionado, pero todavía no se ha logrado demostrar con una única fórmula matemática toda la realidad del cosmos.

David Bohm, eminente hombre de ciencia en el campo de la física, mantiene su postura sobre la existencia de un orden implicado presente en todos los seres vivos y las cosas.

Rupert Shaldrake, biólogo inglés, partiendo de los conceptos de campos morfogenéticos y resonancia mórfica, trata de explicar el proceso en que los organismos se forman por influencia de campos mórficos similares del pasado y cómo el conocimiento se transmite en forma instantánea entre miembros de una misma especie.

Estos descubrimientos e investigaciones produjeron un inevitable cambio en la visión del mundo y en la conciencia, porque permite a la mente captar la verdadera dimensión de si mismo, no sólo como un cuerpo en el espacio y el tiempo sino como alguien que forma parte de algo mayor, inteligente y con poder organizador.

Existen distintas formas de conectarse con este campo unificado; una de ellas es por medio del sonido. El sonido de nuestra voz, que representa una vibración, es capaz de ordenar los desequilibrios energéticos de nuestro cuerpo. El canto por ejemplo, es una vibración, así como la oración o la repetición de un mantra, todas ellas, expresiones que tienden a restablecer el equilibrio.

No es correcto que nos consideremos organismos aislados en el tiempo y en el espacio, más bien cada uno es como una célula de todo el Universo, con derecho a participar del perfecto equilibrio cósmico, incluida la salud perfecta, porque dentro de cada uno de nosotros se encuentra la sabiduría cósmica.

Para la conciencia del hombre actual, la enfermedad no es una necesidad, sino una elección. La gran mayoría de las dolencias son creaciones del hombre; por lo tanto, todo lo que el hombre ha creado puede él mismo destruirlo.

Recién cuando la humanidad pueda darse cuenta de que somos únicos e irrepetibles y de la importancia que tiene cada uno de nosotros para continuar con la creación, el mundo podrá dejar de ser lo que es para convertirse en en lugar digno de compartir.

Fuentes:

La visión integral de Ken Wilber.

“En lugar de una sociedad en la que sea realizable y necesario trabajar arduamente para hacer
efectivas nuestras posibilidades, deseamos un mundo de satisfacción, una monstruosa sala cuna
de abundancia pasivamente recibida. En lugar de desear una filosofía llena de incógnitas y
preguntas abiertas, queremos poseer una doctrina global, capaz de dar cuento de todo, verdad
revelada por espíritus que nunca han existido o por caudillos que desgraciadamente si han existido.”

Elogio de la dificultad, Estanislao Zuleta

El Modelo Integral (AQAl: All Quadrants, All Levels ...) propuesto inicialmente por Ken Wilber supone una transformación en el modo que representamos la realidad. Constituye en sí un cambio epistemológico de amplio alcance, cuyo objetivo primordial es la integración de perspectivas en un sistema de conocimiento coherente y comprensivo. Más allá de las dicotomías propuestas por el pensamiento cientificista moderno, el Modelo Integral propone la integración de saberes, aceptando que la realidad a la que ellos refieren es, a final de cuentas, la misma. De este modo, el Modelo AQAL, presupone que aceptamos y comprendemos la compleja constitución de nuestra realidad, así como la posibilidad de acercarnos a dicha complejidad en pos de un conocimiento más abarcativo sobre los procesos que le dan forma y contenido. Pensar desde el Paradigma Integral requiere asumir que existen 5 aspectos constitutivos del gran mapa de la realidad: Cuadrantes, Niveles, Lineas, Estados y Tipos. Cada uno de estos aspectos de la realidad y su dinamismo intrínseco formaran parte de lo que llamaremos un mapa comprensivo de las capacidades humanas. El Modelo AQAL exigirá que abordemos la tarea de comprender los fenómenos de la realidad teniendo en consideración que para hacerlo tendremos que evitar reducir nuestro estudio a un solo aspecto de la gran trama propuesta.

Los tres ojos del conocimiento.

Lo que intento en este breve comentario es revisar el modelo de "Los tres ojos del conocimiento" de Ken Wilber. Este modelo forma parte del Modelo AQAL (All Quadrants, All Levels, All lines...), justamente en uno de los aspectos más importantes del mismo: los niveles de conocimiento disponibles para la experiencia humana.

Desde John Locke hasta nuestros días, la experiencia humana ha sido homologada a la recepción de información proveniente de nuestro medio a través de nuestros sentidos. El Empirismo (o Sensualismo) supone que todo conocimiento válido provendrá de la experiencia directa que tiene el observador (sujeto) en relación a aquello que observa (objeto), en tanto que estando ambos separados, aquél puede acceder directamente a las características fundamentales (materiales, observables) de éste, sin que medie la superstición ni sus prejuicios en el ejercicio del conocer. La separación sujeto-objeto asumida por la tesis del Realismo aboga por un acercamiento observacional, sensualista, que se limite a describir lo observado, y no a elucidar explicaciones provenientes de la "fantasía" del observador.
El mundo material, compuesto por objetos separados entre sí y, así mismo, del sujeto que los observa, constituiría, de acuerdo a esta corriente principal del pensamiento moderno, la única fuente válida de información sobre la realidad. Aquello que es aprehensible por medio de nuestros sentidos es real, mientras que las ideas, el alma, el espíritu y otras entidades abstractas, inobservables, carecerían de dicha propiedad.
Si nos damos cuenta, este es el modo en que la ciencia moderna ha operado desde que Kepler y Galileo fundaron el método propio de la disciplina. El método experimental, sustentado en el conocimiento vía experienciar los fenómenos que se despliegan en la realidad física, ha sido la quintaesencia del desarrollo de la producción de conocimientos de Occidente (y desde hace ya bastante tiempo, del Oriente occidentalizado). Wilber desarrollará en su excelente libro "Ciencia y Religión: El matrimonnio entre el alma y los sentidos" de 1998 su crítica a este modelo de experiencia, afirmando que su gran debilidad (y profundo error) tiene que ver con que colapsa todo el potencial de la experiencia humana a un solo nivel de conocimiento (el sensoriofísico), obviando el hecho de que diversas tradiciones tanto orientales como occidentales, tanto filosófico-epistemológicas como místico-religiosas, han dado cuenta en su praxis de niveles de experiencia distintos al material; a saber, los niveles mental y espiritual de la conciencia humana.
De este modo, el nivel sensoriofísico, integrado al mental y el espiritual, daría paso, según Wilber, a un modelo más comprensivo de la experiencia humana. Sin reducir toda la experiencia a la sola aprehensión sensorial, el hombre tiene ante sí un abanico de posibilidades enorme en cuanto a las dimensiones de la realidad a las que puede acceder. Esta idea, que supone estar de acuerdo con la premisa de que existen realidades más allá de la sensoriofísica (se pueden revisar los argumentos en pro de esta premisa en el libro recién citado), ha sido sintetizada por Wilber en su modelo de los "Tres ojos del conocimiento".
Estos Tres Ojos se corresponden con cada nivel de experiencia:

1- El ojo de la carne, con el nivel sensoriofísico;
2- El ojo de la mente, con el nivel mental; y
3- El ojo del espíritu o contemplativo, con el nivel espiritual.

Dice al respecto Wilber:

"Así pues, de la misma manera que existe un empirismo sensorial (del mundo sensoriomotor), también existe un empirismo mental (que incluye la lógica, las matemáticas, la semiótica, la fenomenología y la hermenéutica) y un empirismo espiritual (que incluye las experiencias místicas y las experiencias espirituales).
Dicho en otras palabras, existe una evidencia que puede verse con el ojo del la carne (los rasgos intrínsecos del mundo sensoriomotor), una evidencia que puede verse con el ojo de la mente (las matemáticas, la lógica y la interpretación simbólica) y una evidencia que puede verse con el ojo de la contemplación (es decir, satori, nirvikalpa, samadhi, gnosis)".

De este modo, existirían dos grandes concepciones de empirismo: Por un lado, el empirismo estricto, que se corresponde con el modelo cientificista tradicional; y por otro lado, un empirismo amplio o profundo, que incluye los tres ámbitos del conocimiento (los tres ojos). El Modelo AQAL, según es practicado por los miembros asociados del Integral Institute, asume este segundo tipo de empirismo, haciendo lo posible por observar (en el sentido amplio del término) los fenómenos de su interés sin dejar fuera ninguno de estos tres niveles de experiencia. De este modo, por ejemplo, la práctica de la Psicoterapia Integral supondrá que el terapeuta intentará acceder a su paciente entendiéndolo como un ser no sólo físico (dominio de la psiquiatría y el conductismo ortodoxo), sino también mental (psicoanáloisis, terapia humanista, gestalt, etc.) y espiritual (corrientes transpersonales).

Fuentes:
AQAL, Blog de Matías Méndez López.

El sistema propuesto por Ken Wilber presenta las siguientes características:

Es integral, pero no es ecléctico. Wilber va entresacando los hilos de diversos campos del saber y los va entretejiendo en una urdimbre que presenta una coherencia y, por decirlo así, una tersura elegante. El tejido se nutre de aportaciones de la física, la biología, la medicina, la neurofisiología, la bioquímica, las teorías sistémicas, la teoría del caos, el arte, la poesía, la estética, la Psicología evolutiva, el psicoanálisis (desde Freud hasta Lacan), los teóricos de la gran cadena del ser y del conocimiento (desde Aristóteles, Platón y Plotino en Occidente hasta Shankara, Lao Tsé y Nagarjuna en Oriente), los filósofos modernistas (desde Descartes y Locke hasta Kant), los filósofos idealistas (desde Schelling hasta Hegel) los posmodernistas (desde Focault y Derrida hasta Taylor y Habermas), los grandes movimientos hermenéuticos (desde Dilthey hasta Heidegger y Gadamer), los pensadores de los sistemas sociales (desde Comte y Marx hasta Parsons y Luhmann).

Es integral porque es integrador, inclusivo y equilibrado. ¿Cómo se realiza esta integración, inclusividad y equilibrio? Jack Crittenden nos muestra el método de Wilber:

* A partir de tener a la vista un variado número de temas, habrá que ubicar el nivel de abstracción en que las variopintas posturas e ideas coinciden entre sí. Para llegar al nivel adecuado de abstracción se emprende la búsqueda correcta e ir de una parcela específica a un campo y de ahí al bosque.
Entonces Wilber recurre a los diversos saberes (tradicionales, modernos y posmodernos) para encontrar en esa maraña discursiva, el hilo conector que dará luz a una verdad esencial. El producto de este primer paso es la construcción de las generalizaciones orientadoras.
s integral porque es integrador, inclusivo y equilibrado. ¿Cómo se realiza esta integración, inclusividad y equilibrio? Jack Crittenden nos muestra el método de Wilber:

* El segundo paso consiste en el entretejido de dichas orientaciones generalizadoras formando entonces una cadena de conocimiento. No se trata de un burdo ensamblaje de las piezas (Mary Shelley dixit) sino un fino trabajo de orfebrería. La guía clave de este paso estriba en dar respuesta a la pregunta: “¿Cuál es el sistema que podría incorporar, de manera coherente, el mayor número de estas verdades?”

* El último tramo del proceso consiste el desarrollo de una nueva modalidad de teoría crítica en donde la crítica se avoca en rastrear la parcialidad de las diferentes teorías pero se extrae la imparcialidad de los sistemas teóricos. Es un filtro fenomenológico del conocimiento que deja correr las arenas y piedras estrechas pero abraza los metales preciosos, en suma, se trata de captar e incorporar las verdades más trascendentes en un sistema de pensamiento integrador, inclusivo y equilibrado.

Fuentes:
REVISTA CIENTÍFICA ELECTRÓNICA DE PSICOLOGÍA

Descargar el articulo completo:

La visión integral de Ken Wilber

Ken Wilber explicita la visión integral en "El ojo del Espíritu" (1997) aunque toda su obra prefigura esta modalidad. En obras como "Sexo, ecología y espiritualidad" (1996), "Breve historia de todas las cosas" (1997) , "Una teoría de todo" (2000) y fundamentalmente en "Una visión integral de la Psicología" (2000) expone el concepto de integral (omnicuadrante y omninivel) también conocido en inglés como AQAL.

Para acceder a una visión integral se necesita reconsiderar las verdades parciales de la premodernidad (todos los niveles), de la modernidad (todos los cuadrantes) y de la posmodernidad (la visión del mundo no está predeterminada sino que sigue pautas evolutivas), integración que permitirá una visión auténticamente integral.

Ken Wilber señala tres olas por las que ha pasado el movimiento del potencial humano:

* La primera ola se centró en las experiencias cumbre y los talleres de fin de semana.
* En la seguna ola la gente se comprometía con prácticas de varios años (zazen, yoga y diferentes psicoterapias), pero estas prácticas se centraban en una determinada capacidad.
* La tercera ola se acaba de iniciar y se basa en la práctica transformadora integral (PTI) en donde la intención es trabajar cada uno de los cuadrantes y niveles para un desarrollo integral del ser humano con las tecnologías adecuadas para cada una.

Es en el proceso que va de la segunda a la tercera ola del MPH donde Wilber genera un sisma dentro de la psicología transpersonal y se separa de ésta, criticando el romanticismo de sus líderes y el habitual sesgo new age de sus prácticas. Es así que funda un movimiento llamado INTEGRAL, el cual recientemente cuenta con un instituto de formación para sus seguidores (Integral Institute).

La visión integral permitiría descubrir aspectos que antes no se vislumbraban, de manera que se podría decir que se trata de un mundo nuevo. Pero ese nuevo mundo a percibir no es dado de antemano, más bien es co-creado por la nueva profundidad del "nivel de conciencia" alcanzado por cada sujeto. En cada nueva dinámica de conciencia, ese nuevo mundo incluye también nuevas modalidades de identidad, de necesidades y de actitudes morales, entre otras cosas. De esta forma, el mundo no se considera un reflejo mental sino como una interpretación efectuada desde el nivel de ser alcanzado.

Integrando recientemente el modelo Spiral Dynamics, Wilber describe retomando a Graves, un "centro de gravedad" social alrededor del cual se tejen las concepciones éticas, legales, religiosas, institucionales, que aportan cohesión e integración a determinada cultura. Según la Dinámica Espiral, este centro gravitatorio atraería a cada sujeto que nace en su seno asegurando su acceso a ese nivel promedio. Pero a su vez, esa misma fuerza gravitatoria le dificulta el ascenso más allá del mismo, ya que dicho sujeto no se percata de lo condicionado que está por la "visión de mundo" (vMeme) de la cultura en que nació.

El abordaje integral intenta superar la parcialidad de las visiones humanas y contribuye a un proceso cuyas facetas se potencian, originando una sinergia que conduce a un desarrollo más armónico. Una visión integral, para cada sujeto, sólo podría alcanzarse si es llevada a la práctica, para ello Ken Wilber siempre ha subrayado la importancia de asumir una práctica transformativa integral que contemple simultáneamente - dentro de lo razonable y de nuestras facetas que más requieren atención - a los cuatro cuadrantes, los diversos niveles y las distintas líneas y tipos. Todo este trabajo contribuiría a la transformación interior, principal objetivo de una teoría que desea ser una base para la acción. Indudablemente, la parte fundamental para tal transformación es el compromiso con una práctica meditativa, como por ejemplo la práctica del zazen o del yoga integral (Aurobindo). Este debe ser el núcleo de la práctica integral ya que de nada servirá un buen mapa que no incluya la transformación del cartógrafo.

Fuentes:

PSICORED
La red de psicología integral de Buenos Aires

Libros de Ken Wilber para Descargar.

Breve Historia de todas las cosas


El Proyecto Atman


Filosofía Transpersonal


Psicología Integral


Psicoterapia y Espiritualidad


Un Dios Sociable


Una Teoría De Todo

El proyecto de la conciencia humana

Cuando se satisfacen las necesidades básicas y los impulsos
de los individuos y las sociedades, entonces escalan la montaña hasta una mayor altura
y funcionan en una forma más compasiva e inclusiva.
Algunas partes del 70% cruzarán desde lo etnocéntrico hasta lo mundocéntrico,
y quienes están en lo mundocéntrico podrán hacer la transición hacia lo Integral.
De esta manera podemos predecir la llegada de la onda Integral en las próximas décadas.

Cualquier TOE (Theory of Everything) que se precie debería prestar atención a estos estudios puesto que, si realmente queremos tener una visión que incluya las dimensiones físicas, biológicas, psicológicas y espirituales de la existencia, esta importante investigación nos brinda una generosa perspectiva sobre las muchas posibilidades de la dimensión psicológica.
Tal vez convenga señalar que esta investigación constituye una especie de correlato psicológico del proyecto del genoma humano (el proyecto que se ocupa de cartografiar científicamente todos los genes del ADN humano) a la que bien podríamos denominar proyecto de la conciencia humana. Su objetivo, pues, consiste en llevar a cabo un proceso de cartografiado intercultural de todos los estados, estructuras, memes, tipos, niveles, estadios y olas de la conciencia humana' (que, como luego veremos, constituye el componente psicológico de una posible TOE) que complemente estos hallazgos con los resultados obtenidos en las dimensiones físicas, biológicas, culturales y espirituales. Y, como también veremos, este mapa psicológico nos ayudará a advertir algunos de los muchos obstáculos que nos impiden alcanzar una visión más integral de nuestras propias posibilidades.
Volvemos, pues, a la obra de Clare Graves, que ha sido proseguida y perfeccionada por Don Beck y Christopher Cowan en un enfoque al que denominan Spiral Dynamics. Lejos de ser meros analistas de diván, Beck y Cowan participaron en los diálogos que contribuyeron a acabar con el appartheid de Sudáfrica. Los principios de la Spiral Dynamics se han visto provechosamente aplicados al campo de la reestructuración empresarial, la actividad municipal, la reorganización de los sistemas educativos y la eliminación de las tensiones de los barrios pobres.

La Spiral Dynamics considera que el desarrollo humano procede a través de ocho estadios generales a los que también denomina memes. (Hay que decir, en este punto, que el término “meme” está siendo hoy en día utilizado con significados tan diversos y contradictorios que, en opinión de muchos críticos, carece de todo sentido.) Como ejemplificaremos a continuación de manera exhaustiva, desde la perspectiva de la Spiral Dynamics, un meme es simplemente un estadio básico del desarrollo que puede expresarse en cualquier actividad. En opinión de Beck y Cowan, los memes (o estadios) no son niveles rígidos, sino olas fluidas, solapadas e interrelacionadas que dan lugar a la compleja dinámica espiral del desarrollo de la conciencia. Como dice Beck:

«la Espiral no es simétrica sino muy compleja y no evidencia tanto tipos definidos como mezclas muy diversas. Se trata, más bien, de mosaicos, redes y combinaciones».

Beck y Cowan usan nombres y colores diferentes para referirse a los distintos memes u olas de la existencia. Y aunque el uso de los colores casi siempre asusta, Beck y Cowan -que, por cierto, suelen trabajar en zonas de graves conflictos raciales- han descubierto que resulta sumamente útil alejar la mente del color de la piel y centrarse, por el contrario, en el “color del meme”. Además, la investigación ha seguido confirmando que todos los individuos disponen de la capacidad potencial de acceder a todos los mentes. En consecuencia, las líneas de tensión social ya no giran en tomo al color de la piel, la clase económica o el grupo político, sino del tipo de meme desde el que esté operando la persona. En un caso concreto, por ejemplo, ya no se trataría tanto de “negro versus blanco” como de azul versus púrpura o de naranja versus verde, por ejemplo, con la ventaja de que, si bien el color de la piel no puede cambiar, el nivel de conciencia sí que puede hacerlo. Como dice Beck: «el foco de atención no se centra tanto en tipos de personas, como en tipos en las personas».

Figura 1.1. La espiral del desarrollo. Adaptado con permiso de Don Beck YChris Corran. Spiral Dynamics: Mastering Values, Leadership. and Change(Camhridge: Massachusetts: Blackrrell Publishers. 1995).

Los seis primeros niveles son “niveles de subsistencia” y están marcados por lo que Graves denomina “el pensamiento de primer grado”. Luego tiene lugar una revolucionaria transformación en la conciencia que implica la emergencia de los “niveles de ser” y del “pensamiento de segundo grado”, del cual hay dos grandes olas. Veamos ahora una breve descripción de las ocho olas, del porcentaje aproximado de población mundial que se halla en cada una de ellas y de la tasa de poder social de la que goza.’’

1. Beige: Arcaico-instintivo. Se trata del nivel de la supervivencia básica, un nivel en el que resultan prioritarios el alimento, el agua, el calor, el sexo y la seguridad y en el que la supervivencia depende de los hábitos y de los instintos. Apenas si existe yo,diferenciado y la perpetuación de la vida requiere de la agrupación en hordas de supervivencia.

Se halla presente en las primeras sociedades humanas, en los recién nacidos, los ancianos, los últimos estadios de quienes padecen la enfermedad de Alzheimer, los locos que vagabundean por las calles y las masas hambrientas.
(Porcentaje aproximado de la población adulta que se halla en este nivel: 0,1 %. Tasa de poder que posee: 0%.)

2. Púrpura: Mágico-animístico. Está determinado por el pensamiento animista y por una extrema polarización entre el bien y el mal. Los espíritus mágicos pueblan la tierra y a ellos hay que supeditarse apelando a todo tipo de bendiciones, maldiciones y hechizos. Se agrupa en tribus étnicas. El espíritu mora en los ancestros y es el que cohesiona a la tribu. Los vínculos políticos están determinados por el parentesco y el linaje. Parece “holístico” pero, en realidad, es atomístico (”cada recodo del río tiene su nombre pero el río carece de nombre”).

Se halla presente en la maldición vudú, los juramentos de sangre, el rencor, los encantamientos, los rituales familiares, las creencias y las supersticiones mágicas de la et¬nia. Fuertemente implantado en los asentamientos del Tercer Mundo, las bandas, los equipos deportivos y las tribus. (10% de la población, 1% del poder.)

3. Rojo: Dioses de poder. Comienzo de la emergencia de un yo ajeno a la tribu; poderoso, impulsivo, egocéntrico y heroico. Espíritus míticos, dragones, bestias y personas poderosas. Los señores feudales protegen a sus subordinados a cambio de obediencia y trabajo. Fundamento de los imperios feudales (el poder y la gloria). El mundo se presenta como una jungla llena de amenazas y de todo tipo de predadores. Dominantes y dominados. El yo campa a sus anchas sin cortapisas de ningún tipo.

Se halla presente en el rebelde sin causa, la mentalidad fronteriza, los reinos feudales, los héroes épicos, los líderes de las bandas, los malvados de las películas de James Bond, los mercenarios, las estrellas del rock, Atila, rey de los hunos y El señor de las moscas.(20 % de la población y 5% del poder.)

4. Azul: Orden mítico. La vida tiene un sentido, una dirección, un objetivo y un orden impuesto por un Otro todopoderoso. Este orden impone un código de conducta basado en principios absolutistas y fijos acerca de lo que está “bien” y de lo que está “mal”. El acatamiento de ese código y de esas reglas se ve recompensado, mientras que su violación, por el contrario, tiene repercusiones muy graves y duraderas. Fundamento de las antiguas naciones. Jerarquías sociales rígidas y paternalistas, sólo hay un modo correcto de pensar. Ley y orden, control de la impulsividad a través de la culpa, creencias literales y fundamentalistas y obediencia a una ley impuesta por un Otro fuertemente convencional y conformista. A menudo asume un aspecto “religioso” o “mítico” [en el sentido mítico-pertenencia, motivo por el cual Graves y Beck se refieren a él como nivel “santo/absolutista”], aunque también puede asumir el aspecto de un Orden o de una misión secular o atea.

Se halla presente en la América puritana, en la China confuciana y en la Inglaterra de Dickens, en los códigos de honor de la caballería, en las obras buenas y caritativas, en el fundamentalismo islámico, en las “buenas obras” de los scouts, en el patriotismo de la “mayoría moral”.(40% de la población y 30% del poder.)

5. Naranja: Logro científico. En esta ola, el yo “escapa” de la “mentalidad azul del rebaño” y busca la verdad y el significado en términos individuales. Es un nivel hipotético-deductivo, experimental, objetivo, mecánico y operativo (o, lo que es lo mismo, científico). El mundo se presenta como una maquinaria racional bien engrasada que funciona siguiendo leyes naturales que pueden ser aprendidas, dominadas y manipuladas en propio beneficio. Muy orientada hacia objetivos y especialmente (en Estados Unidos) hacia el beneficio material. Las leyes de la ciencia gobiernan la política, la economía y los asuntos humanos. El mundo se presenta como una especie de tablero de ajedrez en el que destacan los ganadores. Alianzas comerciales y explotación de los recursos de la Tierra en beneficio propio. Fundamento de las sociedades de estados.

Se halla presente en la Ilustración, La rebelión del Atlas (la novela de Ayn Rand), Wall Street, la Costa Azul, la clase media emergente de todo del mundo, la industria de la moda y de la cosmética, la búsqueda del triunfo, el colonialismo, la guerra fría, el materialismo y el liberalismo centrado en uno mismo.(30% de la población y 50% del poder.)

6. Verde: El yo sensible. Centrado en la comunidad, en la relación entre los seres humanos, en las redes y en la sensibilidad ecológica. El espíritu humano debe ser liberado de la codicia, del dogma y de la división; el respeto y la atención a los demás reemplaza a la fría razón; respeto y cuidado por la tierra, Gaia y la vida. Establece vínculos y uniones laterales y es contrario a las jerarquías. Yo permeable y relacional centrado en redes. Enfasis en el diálogo y las relaciones. Fundamento de las comunidades de valor (agrupaciones libremente elegidas basadas en sentimientos compartidos). Toma de decisiones sustentada en la conciliación y el consenso (desventaja: dilación “interminable” del proceso de toma de decisiones). Presta atención a la espiritualidad, la armonía y el enriquecimiento del potencial humano. Fuertemente igualitario, antijerárquico, centrado en valores plurales, en la construcción social de la realidad, en la diversidad, el multiculturalismo y la relativización de los valores, una visión del mundo a la que habitualmente se conoce con el nombre de relativismo pluralista. Subjetivo y centrado en el pensamiento no lineal; fomenta la cordialidad, la sensibilidad, el respeto y el cuidado por la Tierra y por todos sus habitantes.

Se halla presente en la ecología profunda, el postmodernismo, el idealismo holandés, el counseling de Rogers, el cuidado por la salud canadiense, la psicología humanista, la teología de la liberación, el Consejo Mundial de las Iglesias, Greenpeace, los derechos de los animales, el ecofeminismo, el postcolonialismo, Foucault/Derrida, lo políticamente correcto, los movimientos en pro de la diversidad, los derechos humanos y la ecopsicología.(10% de la población y 15% del poder.)

Con la actualización del meme verde, la conciencia humana experimenta un verdadero salto cuántico hacia “el pensamiento de segundo grado”, un salto que Clare Graves califica de “avance trascendental” que permite “llegar a profundidades de significado anteriormente insondables”. Dicho en dos palabras, con la emergencia de la conciencia del segundo grado, el ser humano puede pensar tanto vertical como horizontalmente (utilizando tanto las jerarquías como las heterarquías), con lo cual puede abarcar, por vez primera, el espectro completo del desarrollo in¬terno y advertir la importancia crucial que tiene cada nivel, cada meme y cada ola en la salud global de todo el proceso espiral del desarrollo.


Así pues, cada ola superior “trasciende e incluye” a sus predecesoras, lo cual quiere decir que va más allá de ellas (las trasciende), al tiempo que las engloba en su misma estructura (las incluye). Una célula, por ejemplo, trasciende pero incluye a las moléculas que, a su vez, trascienden pero incluyen a los átomos. Decir que una molécula trasciende a un átomo no es decir que las moléculas odien a los átomos, sino que los aman, los incluyen en su propio entramado, los abrazan, no los marginan. Por ello cada ola de la existencia constituye un ingrediente esencial de todas las olas subsiguientes, y todas deben ser, en consecuencia, adecuadamente respetadas e incluidas.

Además, cada una de las olas puede verse activada o reactivada en respuesta a las distintas circunstancias que nos depara la vida. Así, las situaciones de emergencia estimulan los impulsos rojos del poder; el caos reactiva el meme azul del orden; la búsqueda de un nuevo trabajo incentiva los impulsos naranja del logro y el matrimonio y la amistad pone en marcha el meme verde de la intimidad. Todos los memes, pues, aportan algo sumamente importante.

Lo que ninguno de esos memes puede hacer, no obstante, es darse plena cuenta de la existencia del resto de los memes. En consecuencia, cada uno de los memes del primer grado considera que su visión del mundo es la única adecuada y, por tanto, reacciona negativamente cada vez que se siente amenazado. Por ello también el meme azul del orden se siente muy incómodo con la impulsividad roja y con el individualismo naranja, que el meme naranja del logro considera que el orden azul es cosa de personas muy rígidas y que la vinculación propia del meme verde es cues¬tión de gente muy blanda. El igualitarismo del meme verde, por su parte, no admite fácilmente la excelencia, el ordenamiento jerárquico de valores, las grandes imágenes ni nada que pueda parecer autoritario y por ello también suele reaccionar con mucha virulencia en contra del meme azul, del naranja y de cualquier otro meme posterior al verde.

Este estado de cosas empieza a cambiar con la emergencia del “pensamiento de segundo grado”, una modalidad plenamente consciente de los estadios interiores del desarrollo que permite -aunque no lo haga de un modo claramente articulado- dar un paso atrás y asumir una visión más global. Por ello el pensamiento de segundo grado reconoce y comprende el papel que desempeñan -y, en consecuencia, la necesidad- del resto de los memes. Por esta razón la conciencia de segundo grado no sólo piensa en términos de un determinado nivel sino de la espiral completa de la existencia.

Así, cuando el meme verde comienza a aprehender los muchos y muy diversos sistemas y contextos que existen en las diferentes culturas, el pensamiento de segundo grado, que no en vano es conocido también con el nombre del meme sensible (es decir, sensible a la marginación de los demás) va un paso más allá y, al advertir los ricos contextos que vinculan estos sistemas plurales, comienza a integrar los sistemas separados en espirales y holoarquías integrales y holísticas. El pensamiento de segundo grado, dicho en otras palabras, resulta útil para pasar del relativismo al holismo o, lo que es lo mismo, del pluralismo al integralismo.

La extraordinaria investigación llevada a cabo por Graves, Beck y Cowan señala que la conciencia integral de segundo grado se despliega, al menos, a través de dos grandes olas:

7. Amarillo: Integrador. La vida se presenta como un caleidoscopio de jerarquías [holoarquías], sistemas y formas naturales cuya prioridad principal gira en tomo a la flexibilidad, la espontaneidad y la funcionalidad. Las diferencias y las pluralidades pueden integrarse naturalmente en corrientes interdependientes. El igualitarismo puede complementarse, cuando es necesario, con grados naturales de ordenamiento y excelencia, con lo cual el rango, el poder, el estado y la dependcencia del grupo se ven reemplazados por el conocimiento y la idoneidad. El orden mundial prevalente es el resultado de la existencia de diferentes niveles de realidad (memes) y de las inexorables pautas del movimiento de ascenso y descenso en la espiral dinámica. El gobierno adecuado facilita la emergencia de entidades pertenecientes a niveles de complejidad cada vez mayor (jerarquía anidada).(1% de la población y 5% del poder.)

8. Turquesa: Holístico. Sistema holístico Universal. Holones/olas de energías integrativas; integra el sentimiento y el conocimiento; múltiples niveles entrelazados en un sistema consciente.” Orden universal consciente y vivo que no se basa en reglas externas (azul) ni en lazos grupales (verde). Tanto teórica como prácticamente, es posible una “gran unificación”, una Teoría del Todo. Hay ocasiones en que desencadena la emergencia de una nueva espiritualidad que engloba la totalidad de la existencia. El pensamiento turquesa utiliza todos los niveles de la espiral, advierte la interacción existente entre múltiples niveles y detecta los armónicos, las fuerzas místicas y los estados de flujo que impregnan cualquier organización.(1% de la población, 1 % del poder.)

Con menos del 2% de la población en el pensamiento de segundo grado (y tan sólo un 1 % en el meme turquesa), el pensamiento de segundo grado es relativamente raro hoy en día y constituye una auténtica “vanguardia” de la evolución colectiva del ser humano. Beck y Cowan ilustran este tipo de conciencia con ítems que van desde la noosfera de Teilhard de Chardin hasta la emergencia y expansión de la psicología transpersonal, las teorías del caos y de la complejidad, el pensamiento sistémico integral-holístico, las integraciones pluralistas de Gandhi y Mandela afirmando con toda claridad que se halla en marcha un proceso de actualización de memes todavía más elevados…

Fuentes:

Extracto de “Una teoría de todo”
Por Ken Wilber

Una visión holística del mundo: La Filosofía que viene

Revisando las teorías de varios autores actuales, de fama internacional y talante filosófico, se llega a vislumbrar una tendencia común que nos da la pista de hacia dónde se dirigen las respuesta filosóficas actuales.

¿Dónde están los descubrimientos, no solo científicos sino también sociales, que dentro de quizá doscientos años cambie por completo nuestra forma de ver la vida?

De todos es sabido que la forma de ver el mundo ha ido cambiando a lo largo de la historia, y si bien en el mundo antiguo podían convivir varias culturas sin apenas comunicarse entre sí, hoy, gracias a las comunicaciones y el proceso de globalización, se tiende a unificar la visión que se tiene del mundo en que vivimos, se tiende a seguir una línea homogéneo de respuestas ante las preguntas que todos nos hacemos. Y el encargado de responderla suele ser la ciencia, verdadero caballo ganador de los tiempos que vivimos. Algo es verdad solo si la ciencia lo dice, y esto viene sucediendo desde varios siglos atrás.

Todo ese conjunto de respuestas científicas han ido conformando nuestra visión del mundo, nuestro paradigma, el que hoy manejamos con total convencimiento y sin casi dudarlo. El problema reside en que lo que hoy se piensa casi de manera global, en su día sustituyó a otra forma de pensar, cierto que más religiosa y por ello menos creíble desde el punto de vista científico: que si la tierra era plana, que si Dios creó al hombre, que si vamos al cielo o al infierno, etc. Pero es que todo eso empezó a suceder hace más de trescientos años, cuando algunos hombres “ilustres” empezaron a hablar sobre la ley de la gravedad, el origen de las especies, la democracia en la política, la clasificación cartesiana, las leyes mecánicas de causa y efecto, etc. Y no eran tomados muy en serio, sin embargo, a la vuelta de trescientos años, todos esos descubrimientos forman ya parte de nuestra vida cotidiana en prácticamente todo el globo terráqueo.

Por todo ello resulta interesante preguntarnos dónde están los descubrimientos, no solo científicos sino también sociales, que dentro de quizá doscientos años cambie por completo nuestra forma de ver la vida. ¿Qué dicen los hombres ilustres de hoy? En realidad hoy existen tantas teorías en tantos campos diferentes de estudio que sería difícil apostar por una u otra. Sin embargo, atendiendo a la creciente aceptación que está teniendo, sí podemos atrevernos a mostrar algunas de estas nuevas ideas, que en realidad no son tan nuevas, lo son en el sentido de su aplicación real en la sociedad, en el sentido de que es ahora cuando, poco a poco, más y más gente empieza a cambiar su manera de relacionarse en la vida, con lo cual son los pioneros, los primeros brotes de un paradigma que viene, o al menos eso parece.

Ken Wilber habla en su libro, “Una teoría de todo”, de cómo las diferentes formas de consciencia han ido marcando nuestro crecimiento como seres humanos (y con ello nuestra forma de ver las cosas), llega incluso a hacer ocho clasificaciones, atreviéndose a imaginar cómo será la futura humanidad a medida que amplíe esa conciencia. Él divide esta historia de la consciencia, o “Dinámica de la Espiral” (en referencia al movimiento que sigue el desarrollo humano) en seis primeras clasificaciones que llama “niveles de subsistencia” o “pensamiento de primer grado”:

1- Arcaico-instintivo.
Nivel de supervivencia básica donde lo primero es el alimento, el agua, el calor, el sexo, la seguridad. Y donde se depende mucho de los hábitos e instintos. Es propia de las primeras sociedades humanas, pero también del recién nacido, los ancianos, vagabundos y masas hambrientas. Lo forman un 0,1% (con un 0% del poder social) de la población y su color sería el beige.

2- Mágico-animístico.
Se refiere a los pueblos que ven la tierra poblado de espíritus mágicos, las religiones animistas, el culto al espíritu de los ancestros. Se halla presente en el vudú, los juramentos de sangre, el rencor, los rituales familiares, las creencias y las supersticiones. Está muy implantado en las bandas callejeras y los equipos deportivos. Lo forman un 10% de la población (con un 1% del poder) y su color sería el púrpura.

3- Dioses de poder.
Emerge en algunos individuos un yo separado del grupo, alguien poderoso e impulsivo que se convierte en héroe, o líder. Muy propio de las épocas feudales donde el señor protege a sus subordinados en un mundo lleno de peligros. Se halla en el rebelde sin causa, los héroes épicos, los mercenarios o en un personaje histórico como Atila. Lo forman un 20% de la población (con un 5% del poder) y su color sería el rojo.

4- Orden mítico.
En este paradigma o nivel existe una fuerte creencia en leyes impuestas y todopoderosas. Creándose un código de conducta con principios absolutistas que fijan lo que está “bien” y lo que está “mal”, siendo duramente castigado quien lo infringe. Puede asumir un aspecto religioso o de misión seglar histórica. Se halla presente en la América puritana, la época victoriana, los códigos de honor de la caballería, en todo tipo de fundamentalismo, las buenas obras e incluso en el patriotismo. Lo forman un 40% de la población (con un 30% del poder social) y su color sería el azul.

5- Logro científico.
Aquí el yo del individuo escapa de la mentalidad de grupo y busca la verdad por sí mismo. Tiene las características del científico en cuanto a la experimentación y el uso de la razón para conocer las leyes naturales, y orienta todo eso hacia objetivos que suelen ser materiales. Según Ken Wilber “las leyes de la ciencia gobiernan la política, la economía y los asuntos humanos”. Lo podemos ver en la Ilustración, la bolsa, la clase media, la industria de la moda, la búsqueda del triunfo, el materialismo y el liberalismo. Lo forman un 30% de la población (con un 50% del poder social) y su color sería el naranja.

6- El yo sensible.
En esta forma de ver la vida ya se da un salto muy importante en el camino que lleva a grados de conciencia más amplios. El individuo ahora valora mucho las relaciones entre los seres humanos, hay una gran sensibilidad ecológica. Se camina hacia la liberación de la codicia, de los dogmas y de la división, reemplazando la fría razón por el respeto y la atención a los demás. Es contrario a las jerarquías y gusta del diálogo y el consenso, interesándose por lo espiritual, la armonía y el crecimiento del ser humano. Lo podemos ver en Greenpeace, la defensa de los derechos de los animales, los movimientos antirracistas, la defensa de los derechos humanos, etc. Lo forman un 10% de la población (con un 15% del poder social) y su color sería el verde.


Podríamos quedarnos en este nivel verde y defenderlo como el paradigma que viene, pero en realidad estas ideas ya están entre nosotros, muchas provienen de la Ilustración. Para hablar de una nueva forma de pensar capaz de salvar las diferencias entre todos estos aspectos del ser humano, hay que ir un poco más allá, pues el problema hoy en día es que no se entienden entre ellos, se ignoran y cada visón del mundo cree que la suya es la auténtica, la única y la adecuada, cuando en realidad todas tienen algo que aportar y sirven según las circunstancias que nos depara la vida. Los investigadores Graves, Beck y Cowan llaman, a este verdadero paradigma aún por llegar, la conciencia integral de segundo grado, que se expresaría por medio de estas dos oleadas:

7- Integrador.
La vida se observa como un caleidoscopio de jerarquías organizado en holones (término acuñado por A. Koestler), es decir, partes que son a la vez una totalidad. Dicho de otra manera, un holón es una totalidad que forma parte de otra totalidad (holoarquías), por ejemplo: la totalidad átomo forma parte de la totalidad molécula, la totalidad molécula forma parte de la totalidad célula, la totalidad célula forma parte de la totalidad organismo, etc. Es decir, se ve la realidad como algo no compuesto ni de totalidades ni de partes, sino de totalidades-partes u holones. Esto no gusta al nivel verde (el yo sensible) que odia todo tipo de imposiciones, pero se trata de una jerarquía de conocimiento e idoneidad (y no de dominio) que surge de manera flexible y espontánea provocando un orden natural, esto complementa el igualitarismo. Lo forman un 1% de la población (con un 5% del poder social) y su color sería el amarillo.

8- Holístico.
Es la visión de la unidad, del sistema holístico universal, donde se integran el sentimiento y el conocimiento de manera consciente. Ya no se habla de reglas externa (nivel azul) ni de lazos grupales (nivel verde), se toma conciencia de un orden universal y vivo que hace posible una “gran unificación”. Este pensamiento se sirve de todos los niveles pues percibe todas sus interacciones. Su color sería el turquesa.

Recordemos que los niveles (maneras de interpretar la vida), según esta teoría, no se anulan unos a otros, sino que se trascienden y a la vez se incluyen, por lo tanto deben ser respetados, pues pueden verse reactivados según las circunstancias de la vida. Por ejemplo, un peligro estimula el impulso rojo (heroico) de poder; una situación caótica activa el nivel azul del orden; una relación de amistad incentiva el nivel verde de lo íntimo. La diferencia es que ahora, en esta conciencia integral de segundo grado, se vislumbran como partes de un todo, pero se los respeta como totalidades. Es la visión holística del mundo. Apenas representan una mínima parte de la población y del poder social, por eso podríamos decir que son el verdadero paradigma que está aún por venir, la auténtica “vanguardia” de la evolución humana.

Fuentes:

Blas Cubells Villaba.