miércoles, 20 de agosto de 2008

Gogo Bela MacQuillan: "Cuando estás alegre, tu aura se expande."

Esta londinense afincada en Barcelona asegura que todos tenemos un aura
y que su tamaño depende de nuestra salud y carácter.


--¿Usted puede ver mi aura?
--Sí. Yo y mucha gente.

--Ya no hay intimidad.
--Hay gente que, sin ser demasiado consciente, ve el reborde luminoso de personas, animales y plantas. O sea, el aura. Otra cosa es saber descodificar la información que contiene esa luz. Para eso hace falta mucho estudio y trabajo previo.

--¿Y sería tan amable de decirme cómo tengo el aura?
--Estupendamente. Grande y expandida. Se notan buenas vibraciones.

--Pues qué bien. Será porque estoy contento.
--Cuando estás alegre, tu aura se expande. Y no solo si estás contento o feliz, sino si tienes una actitud de apertura hacia la vida. Las personas tímidas o introvertidas tienen el aura más contraída, al igual que las personas enfermas o desvitalizadas.

--¿Qué tienen en común las personas con un aura potente?
--Su absoluta confianza en sí mismas. Son personas muy enfocadas que tienen un gran magnetismo.

--Entran en una sala y se nota su energía.
--Sí. Atraen a los demás. Tienen claro quiénes son, cuáles son sus objetivos en la vida, y no suelen tener ninguna duda de que los van a conseguir. Y, sobre todo, no tienen miedo.

--¿Qué opinión le merece el miedo?
--El miedo es lo peor. Cuando tienes miedo, literalmente estás dando tu energía a los demás. Y a aquello a lo que tienes miedo. Te estás desvitalizando, y acabarás con estados psíquicos alterados y enfermedades.

--Pero la autoconfianza a veces es sinónimo de autoengaño.
--Si es así, se nota. La gente que se cree estupenda y no lo es no irradia esta energía de la cual estamos hablando. Los otros huyen de ellos. Además, no estoy hablando de seguridad en la propia personalidad, sino en algo que va más allá.

--¿...?
--Se trata de tener seguridad en una fuerza mayor que nos catapulta.

--¿El famoso sex appeal tiene algo que ver con el aura?
--Es una forma de magnetismo de las personas enfocadas en el segundo chacra, el sexual. Aunque, ¡ojo!, a veces solo están enfocados en eso.

--¿Puede tocar el aura?
--Sí. Con las manos percibo la textura del campo electromagnético de la persona. Como si tocase un tejido. Detecto si hay más o menos densidad, si es poroso o si hay fisuras. A veces hay vacíos o bloqueos.

--¿Y qué hace con esa información?
--Hace años que practico la armonización energética para mejorar la salud emocional y física. El aura son biocampos o cuerpos magnéticos que no solo rodean el cuerpo, sino que lo interpenetran y lo nutren. Son los cuerpos sutiles, que pueden llegar a tener una forma y ritmo armónicos.

--¿Cuántos cuerpos sutiles hay?
--Los principales son el cuerpo etérico, el cuerpo emocional o cuerpo astral y el cuerpo mental. Cualquier desequilibrio a nivel corporal está en estos cuerpos sutiles y se precipita hacia el cuerpo físico. En los cuerpos sutiles están nuestros patrones, nuestra manera de pensar y nuestras emociones.

--¿Y el cerebro?
--El cerebro es como una estación de radio. Recibe ondas, las descodifica y viceversa. Pero el cerebro no es el que siente.

--¿Y curando el aura curamos el cuerpo físico?
--Exacto.

--¿Cómo lo hace?
--La persona se tumba en una camilla, vestida de blanco, y yo hago movimientos con las manos. Veo los colores de sus cuerpos sutiles. Dependiendo de cómo se encuentre y de su actitud, veo unos colores u otros. Y a partir de aquí muevo la luz por ciertos circuitos y chacras.

--¿Como el reiki?
--No exactamente. Tanto los terapeutas de reiki como nosotros trabajamos con la luz. Todos somos canales de esa luz, canales, como si dijéramos, huecos. Pero a diferencia del reiki, yo no toco a la persona. El reiki es maravilloso y efectivo, pero mi trabajo es más sofisticado.

--¿Se trata de tener un don?
--No, en absoluto. Es una habilidad. No es nada esotérico. Ya hay tecnología que puede fotografiar o filmar el aura con fines terapéuticos.

--¿Y para qué más?
--Para conectar con nosotros mismos. Cada vez hay una necesidad mayor, absoluta, de eso. Un sentimiento profundo de ser exactamente quien quieres ser, de estar haciendo exactamente lo que quieres hacer y de estar exactamente donde quieres estar. Solo cuando lo sientes, lo reconoces, porque te notas conectado al cosmos. Algunos lo llaman estar conectado con la fuerza del alma. Te sientes pletórico, lleno de energía. Y mi trabajo ayuda a ello.


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Tulku Lama Lobsang: "Cuando alguien ríe, nos abre su corazón."

Médico tibetano.
Viaja por todo el mundo impartiendo sus enseñanzas de medicina,
psicología y astrología, y curando con las manos y la mirada.


--Cuando un paciente viene a su consulta, ¿cómo descubre cuál es su enfermedad?
--Mirando cómo se mueve, su postura, la forma de mirar. No hace falta que me hable ni me explique qué le pasa. Un doctor de medicina tibetana experimentado, solo con que el paciente se le acerque a unos 10 metros, puede saber qué dolencia sufre.

--Pero también escucha los pulsos.
--Así obtengo la información que necesito de la salud del enfermo. Con la lectura del ritmo de los pulsos se pueden diagnosticar un 95% de las enfermedades, incluso psicológicas. La información que dan es rigurosa como la de un ordenador. Pero leerlos requiere mucha experiencia.

--Y después, ¿cómo cura?
--Con las manos, la mirada, y preparados de plantas y minerales.

--Según la medicina tibetana, ¿cuál es el origen de las enfermedades?
--Nuestra ignorancia.

--Pues perdone la mía, pero, ¿qué entiende usted por ignorancia?
--No saber que no sabes. No ver con claridad. Cuando ves con claridad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes somos y más confusión creamos.

--¿Cómo puedo serlo menos?
--Le daré un método muy simple: practicando la compasión. Es la manera más fácil de reducir tus pensamientos. Y el amor. Si quieres a una persona de verdad, es decir, si no la quieres solo para ti, aumenta tu compasión.

--¿Qué problemas ve en Occidente?
--El miedo. El miedo es el asesino del corazón humano.

--¿Por qué?
--Porque con miedo es imposible ser feliz, y hacer felices a los otros.

--¿Cómo afrontar el miedo?
--Con aceptación. El miedo es resistencia a lo desconocido.

--Y como médico, ¿en qué parte del cuerpo ve más problemas?
--En la columna, en la parte baja de la columna: os sentáis demasiado tiempo en la misma postura. Vitalmente, tenéis demasiada rigidez.

--Tenemos muchos problemas.
--Creemos que tenemos muchos problemas, pero en realidad nuestro problema es que no los tenemos.

--¿Qué quiere decir?
--Que nos hemos acostumbrado a un nivel de necesidades básicas cubiertas, de modo que cualquier pequeña contrariedad nos parece un problema. Entonces, activamos la mente y empezamos a darle vueltas y más vueltas sin solucionarlo.

--¿Alguna recomendación?
--Si el problema tiene solución, ya no es un problema. Si no, tampoco.

--¿Y para el estrés?
--Para evitarlo, lo mejor es estar loco.

--¿...?
--Es una broma. No, no tan broma. Me refiero a ser o parecer normal por fuera, y por dentro estar loco: es la mejor manera de vivir.

--¿Qué relación tiene usted con su mente?
--Soy una persona normal, o sea que a menudo pienso. Pero tengo entrenada la mente. Eso quiere decir que no sigo a mis pensamientos. Ellos vienen, pero no afectan ni a mi mente ni a mi corazón.

--Usted se ríe a menudo.
--Cuando alguien ríe, nos abre su corazón. Si no abres tu corazón, es imposible tener sentido del humor. Cuando reímos, todo es claro. Es el lenguaje más poderoso: nos conecta a unos con otros directamente.

--También acaba de editar un CD de Mantras con una base electrónica, para el público occidental.
--La música, los Mantras y la energía del cuerpo son lo mismo. Como la risa, la música es un gran canal para conectar con el otro. A través de ella, podemos abrirnos y transformarnos: así la usamos en nuestra tradición.

--¿Qué le gustaría ser de mayor?
--Me gustaría estar preparado para la muerte.

--¿Y nada más?
--El resto no importa. La muerte es lo más importante de la vida. Creo que ya estoy preparado. Pero antes de la muerte, debemos ocuparnos de la vida. Cada momento es único. Si damos sentido a nuestra vida, llegaremos a la muerte con paz interior.

--Aquí vivimos de espaldas a la muerte.
--Mantenéis la muerte en secreto. Hasta que llegará un día de vuestra vida en que ya no será un secreto: no os podréis esconder.

--Y la vida, ¿qué sentido tiene?
--La vida tiene sentido, y no. Depende de quién seas. Si realmente vives tu vida, entonces la vida tiene sentido. Todos tenemos vida, pero no todo el mundo la vive. Todos tenemos derecho a ser felices, pero tenemos que ejercer ese derecho. Si no, la vida no tiene sentido.

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Anji Carmelo: "Cuando muera seré un ser invulnerable."

Es autora de libros sobre la enfermedad, el duelo y la muerte.
Ayuda a las personas que han sufrido la pérdida de un ser querido.


--¿Cómo se imagina a usted misma el día después de su muerte?
--Totalmente liberada de este mag- nífico cuerpo físico que todos tenemos y en un estado sin limitaciones, sin miedos, sin dudas. Nuestra existencia física nos encadena a los miedos y a la vulnerabilidad. Al morir, seré un ser invulnerable.

--¿Un ser? No tendrá conciencia de ello. No tendrá conciencia.
--Al contrario, la conciencia no se va, aumenta. Nuestro cuerpo nos está impidiendo que nuestra conciencia llegue hasta donde tiene que llegar. En estos momentos nuestra conciencia está por todo el universo, pero está como atada al cuerpo. Excepto, por ejemplo, cuando soñamos, porque entonces alcanzamos nuestras ilimitaciones.

--¿A usted le sucede a menudo?
--A las tres o a las cuatro de la madrugada. Me despierto y veo cosas que no había visto antes y que utilizo en mis libros y charlas. También me pasa en la ducha.

--Claro, es doctora en metafísica.
--Le pasa a todo el mundo, aunque no sea consciente de ello.

--¿Qué es la metafísica?
--La ciencia de lo invisible. Todo lo que realmente es, está más allá de lo visible.

--No lo entiendo.
--Todo lo que es auténtico o esencial no tiene nada que ver con lo que podemos ver y tocar.

--¿Con qué tiene que ver?
--Con esa parte nuestra que ahora se está expresando a través del cuerpo físico, pero que muchas veces no necesita al cuerpo para realizarse; esos mundos interiores, esas profundidades que cuando intentamos explicar, exteriorizar, se nos van.

--Algunos a eso lo llaman alma.
--O cuerpo esencial. Tiene tres expresiones: amor, sabiduría y voluntad.

--¿Usted cree en Dios?
--Sí, pero no en una figura concreta, sino en una fuerza creadora.

--¿Cómo se la imagina?
--Está en todo. Es lo que da chispa a las cosas, a todo.

--Usted acompaña en los procesos de duelo. Parece una vida triste.
--Yo no siento la tristeza. He pasado mis duelos y pérdidas, y cada vez que pensaba que no sobreviviría a una muerte cercana, he sobrevivido y he salido más reforzada, más persona, con más recursos. Cuando me llega una persona con mucho dolor, voy más allá y veo todo lo que va a llegar a ser cuando supere ese abatimiento. Si yo no intuyese su futuro, no podría ayudarla, porque me contagiaría la tragedia de su pérdida.

--Nos cuesta aceptar la muerte.
--Cuando es lo único que tenemos seguro. Además, es la gran conocida. Hemos llegado aquí hoy con incontables muertes a nuestras espaldas. Para crecer, lo que ya no sirve tiene que morir para dar lugar al cambio.

--¿Por qué cuesta tanto dejar ir?
--Cuesta soltar la materialidad. Nos identificamos con lo material y creemos que somos más si tenemos más cosas. Pero si empezamos a vivir lo que no es perecedero, los sentimientos, motivaciones e inspiraciones, llegará un momento en que podremos soltar nuestro cuerpo físico porque ya no formará parte de nuestra importancia como ser.

--Tenemos motivaciones porque tenemos un cerebro, cuerpo físico.
--El cerebro no es la base de la conciencia. No necesariamente se tiene que vivir a través del cuerpo. La gran frustración es reducir todo lo que somos y sentimos y pensamos a este cuerpo. Estamos aquí para cambiar.

--¿Y después?
--Una vez conectamos con la parte inmortal de nosotros, la parte que no se muere, empezamos a vivir de forma distinta. Empezamos a no dar importancia a las cosas perecederas, a comunicarnos y a conectar con los demás de otra manera, creando espacios permanentes y eternos.

--¿Eternos?
--Llega un momento en que da igual que el otro esté en Hong Kong, por ejemplo. Esa persona está conmigo igualmente y yo estoy con esa persona. Igual que está en Hong Kong, podría no estar. En cierto modo, la muerte es una liberación. Cuando un ser querido nuestro muere, nos está liberando, porque ya sabemos que esa persona siempre va a estar con nosotros y no habrá pérdida.

--A veces, los muertos están más presentes en nosotros que cuando estaban vivos.
--Sí. El padre de un amigo era cocinero. Murió. Mi amigo está más ahora con su padre que cuando estaba vivo. Lo siente con él cuando cocina.

--¿Tiene eso alguna explicación metafísica?
--La física cuántica demuestra que, energéticamente, una implicación con alguien, especialmente si hay amor, hace que las energías se intercambien. Esas energías están con esa persona ya en vida y, cuando muere, su energía sigue en nosotros.

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martes, 19 de agosto de 2008

Joe Dispenza: "Nuestras intenciones nos crean el destino."

Miles de personas le han escuchado hablar de "la ciencia de cambiar la mente"
o la capacidad de decidir cómo queremos que sean nuestros días.



--¿Cuál es su propósito en la vida?
--Mi propósito es ayudar a la gente a cambiar. Neurológica, biológica y genéticamente, somos lo que pensamos. Y la ciencia está empezando a apuntar en la dirección de que nuestros cuerpos y mentes son un reflejo de nuestros pensamientos y actos.

--El llamado "pensamiento positivo" está provocando frustración. La gente cree que pensando positivamente las cosas cambiarán. Y no cambian.
--Porque no basta con pensar positivamente. Cuerpo y mente tienen que ir a una. A veces, la gente intenta ser positiva cuando en realidad se siente negativa, por eso el pensamiento positivo no funciona. Son personas que viven en un estado mental turbado. Su cuerpo no sigue a su mente. Viven 20 años con un modo de pensar, infelices, y después quieren que todo cambie. El inconsciente conecta con el cuerpo, que se siente negativo. Tenemos que entrenar la mente y el cuerpo para que trabajen juntos. Entrenar para la intención positiva. Nuestras intenciones crean nuestro destino.

--El privilegio del ser humano es que puede crear pensamientos más reales que cualquier cosa.
--Eso se puede aprender. Podemos crear el futuro que ahora mismo está en nuestra mente. La realidad irá en la dirección de nuestros pensamientos. Se trata de pensar y actuar más allá de nuestro entorno, tal y como han hecho los líderes de la historia. Si organizamos nuestro cerebro para que sea como el entorno actual, todo continuará igual.

--Usted entrena a su hija y ella está aprendiendo deprisa...
--Entreno a mis hijos para que creen su propia realidad. Hacen los ejercicios como un niño toca el piano, practicando mañana, tarde y noche. Así ejercitan su mente. El trabajo consiste en sentir aquello que desean con su mente y cuerpo, como si ya hubiese sucedido. No se pueden levantar siendo la misma persona que la que se ha sentado. Mi hija imaginó que compraba sin límites: lo que quería.

--¿Y lo consiguió?
--Sí. Trabajó mentalmente en ello. Y un día me llamó para decirme que había conseguido gastar en ropa más de 7.000 dólares. ¡En una sola compra! Fue un regalo del jefe de la tienda, porque conocía al padre de la amiga que la acompañaba.

--Usted empezó a querer cambiar a raíz de un hecho que no tiene nada de superficial.
--En 1985, yo practicaba muchos deportes. Un día montaba en bicicleta y choqué contra un camión. Me rompí seis costillas. El médico que me atendió dijo que no podría caminar nunca más. En California, los cirujanos me dijeron que la cirugía era la única opción que me quedaba. Decidí que no me operaría y que usaría mi mente para que mi cuerpo mejorase. Y funcionó. Decidí dedicar mi vida a estudiar la conexión entre cuerpo y mente para lograr cambios.

--¿Y qué le dicen los médicos?
--He hecho conferencias para doctores y me ha sorprendido su falta de resistencia a mis argumentos. Todos están de acuerdo en que la gente que tiene una buena actitud responde mejor a los tratamientos. Y los pacientes que creen en sus doctores mejoran más rápido. Si el pensamiento no tuviese nada que ver con la salud del cuerpo, no existiría el efecto placebo. En todo caso, en plena era de la información, los modelos médicos están cambiando.

--¿Qué le dice su madre de sus teorías?
--Mi madre es una persona muy práctica y yo aprendo mucho de ella. Y a la vez ella representa un ejemplo de las cosas que yo enseño, porque hace cambios constantemente. Y también es feliz de verme cambiando todo el tiempo, porque constata que cada cambio me produce alegría.

--Usted se apoya en la ciencia, en la física cuántica.
--Utilizo mucho la cultura científica en mis conferencias. Constantemente leo y estoy atento a los últimos avances, estudio mucho. La ciencia ha dado un giro en los últimos 20 años porque la tecnología ha cambiado radicalmente.

--¿Cómo imagina a Dios?
--Lo imagino omnipotente, omnipresente. Lo sabe todo. Una fuerza invisible. Dios es el pegamento que lo une todo. Una mente colectiva e individual a la vez, que une desde el más pequeño microorganismo hasta la menor partícula subatómica. Toda la información, todas las experiencias viven en esa mente. Es un gran mar de potencialidades. Y nosotros podemos conectar con él, y lo podemos utilizar para diseñar nuestro destino.

--¿Usted cree que hay vida después de la muerte?
--La conciencia sigue después de que se produzca la muerte. La energía nunca llega a desaparecer. La conciencia mueve información, y esa información es la expresión de lo que tú eres. Cuando el cuerpo muere, lo que anima al cuerpo, sea lo que sea, sigue viviendo.

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Claudio Naranjo: "La escuela se usa para domesticar."

Vino a Barcelona para impartir la conferencia "Cambiar la educación para cambiar el mundo" y también para presentar en la misma ciudad la fundación que lleva su nombre.


Un niño sabio
Claudio Naranjo (Valparaíso, 1932) es un sabio de rostro algodonoso y polar. Tal vez se dejó barba para disimular su ojos de niño, y sus dientes. Lleva unos zapatos inquietantes, raro cruce de zueco agujereado y chancla. Afirma que los conflictos mundiales no se solucionan con conferencias internacionales de políticos, sino cambiando la educación. La esperanza: nuestros hijos. Para Naranjo, la felicidad es el equilibrio entre el pensar, el sentir y el querer. Y realizar el potencial de nuestro ser.


--Dice que el sistema educativo solo sirve para mantener la sociedad actual. ¿Cómo podemos cambiar el mundo con la educación?
--La educación tendría que pasar de ser un órgano reproductor de la sociedad que tenemos a ser un órgano de fomento de la evolución. Habría que dejar de usar la educación como sistema de adoctrinamiento o de reclutamiento para esa sociedad. Hay un elemento despótico: se usa la escuela para domesticar. Tendríamos que usar la educación para formar seres completos.

--¿Y qué es un ser completo?
--La educación actual solo se ocupa de la mente racional, práctica, instrumental, como si fuéramos solo eso. Se crean seres egoístas y prácticos que no tienen una dimensión del goce de la vida. No parece legítimo educar para la felicidad. Si se calculara el precio de la infelicidad que se crea, se vería lo antieconómica que es nuestra educación. Crea gente infeliz, que desarrolla neurosis y enfermedades psicosomáticas, que no funciona bien en el trabajo.

--Usted no está a favor de las notas.
--El sistema de aprendizaje basado en notas viene a decir que hay que aprender para comerse la zanahoria. Las cosas verdaderas se aprenden por amor a aprender, por amor a la verdad, por deseo de saber. Los niños tienen gran curiosidad, pero se les va matando esa curiosidad cuando se les obliga a repetir cosas aprendidas. Sobre su pregunta anterior, un ser completo no es solo un ser inteligente; también es amoroso y tiene una sabiduría instintiva. Esta sabiduría es sagrada para las culturas chamánicas, que tenían mucho contacto con el animal interior. El alma es como un animal.

--¿Los maestros tienen que estimular al animal interior?
--Sí. ¿Sabe cómo? Enseñando con una actitud amorosa. No siendo explotadores disfrazados de buenos maestros.

--¿Explotadores?
--Le roban al niño muchas horas de su vida durante muchos años de escuela. Lo mantienen en una incubadora, inmóvil en la clase aprendiendo estupideces que poco le van a servir para la vida. La verdad no se aprende en libros que hablan de lo que dicen otros libros. Eso es un conocimiento muerto. No hay prueba científica de que la educación de ahora sirva para el desarrollo de las personas. Por suerte, los niños tienen el buen instinto y sentido que les dice: "Esto no va conmigo, no responde a mi situación existencial".

--Y, además, está el ego. Se nos educa para cultivar el ego.
--El ego es una prisión. Una mente chica. Un tejido de emociones destructivas y carenciales. Por eso, la envidia, el orgullo, son lo que mueve a la mayoría durante la mayor parte de su vida. Hay que conocer al ego para no ser su esclavo.

--¿Cómo es su ego?
--Es un buen burrito de carga. Lo uso para mis tareas.
--Según usted, ¿cuál es el mayor problema del mundo?
--El virus del lenguaje. Se mira todo a través de un exceso de juicios. No vivimos de forma natural, sino a tra- vés de conceptos intermedios, de lo que debería ser y cómo debería ser. Y el dinero. Hoy en día, lo único grande es el dinero. Es como si la gente estuviera loca por el dinero. Como decía Antonio Machado, solo un necio confunde valor y precio.

--¿Qué es lo real?
--La experiencia vivida. Pero la experiencia humana es como la cebolla. Hay cosas profundas y superficiales, incluso en el mundo emocional. Para un místico, lo real es el meollo de la conciencia. El ser es lo real. Y la gente no tiene esa experiencia del ser. La gente busca el ser generalmente donde no está: en el placer, en la intensidad, en tener. Casi toda su vida es un sentido de déficit, porque no saben que existen. Una persona que ha llegado a sí misma es la que ha llegado a saber que es.

--Usted lo descubrió en el desierto.
--Fue la sala de partos. El comienzo de una nueva vida. Yo era un buscador sediento, me había acercado a muchos maestros, pero no había metido la cabeza en el cielo, excepto con algunas experiencias psicodélicas. En el desierto empezó la posibilidad de encontrar una conciencia contemplativa, de entrar en contacto con lo divino, se le llame como se le llame, porque yo no simpatizo con los que hablan de Dios.

--Dios no está de moda.
--Y con razón, porque se ha usado su nombre más que en vano. El nombre de Dios lo han usado mucho los bandidos.

--Y usted ¿qué quiere ser cuando sea mayor?
--Yo ya llegué al cielo, y lo perdí. Me gustaría terminar de volver a la tierra. Sembrar aquí, en la tierra, lo que encontré en el cielo. Yo estoy creciendo, estoy en desarrollo. Por ejemplo, cada vez hablo con más fluidez. También me gustaría tener el corazón más grande, servir más a los otros y estar al servicio de lo que la vida me diga.

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Glòria Rosales y Gordana Vranjes : "Con el yoga descubres que ya estás lleno."

Hace unos años eran dos ejecutivas estresadas en Nueva York. Ahora publican "La meva guia de ioga" (Viena).


--A veces, mientras practico yoga, pienso en la lista de la compra.
--G. V.: Es normal que la mente se vaya. Se trata de recordarle que tiene que regresar. Una y otra vez. Regresar a la intención inicial de la sesión.

--Algunas posturas de yoga me causan dolor.
--G. V.: El dolor es cambio. Cada cambio causa dolor. Pero ese dolor te lleva hacia donde quieres ir. Lo importante es cómo reaccionamos ante el dolor, no el dolor en sí mismo.

--Pero es que algunas posturas de yoga son imposibles.
--G. R.: No tienes que usar tu cuerpo para hacer esa postura, sino usar la postura para ir abriendo tu cuerpo, para ir expandiéndote, enraizándote. La postura es una herramienta.

--¿Una herramienta para qué?
--G. V.: Por ejemplo, para entender que eres parte de un todo. Una vez un monje de la India me dijo: "Vosotros los occidentales todo lo queréis hacer solos". Si alguna enfermedad hay en nuestra sociedad es este afán de individualizarlo todo: mi trabajo, mi casa, mi vida, yo soy así. Olvidas que eres una gota del mar.

--¿Cómo les ha cambiado el yoga?
--G. V.: Yo era una chica bastante ambiciosa y llegó un punto, en Estados Unidos, en que ya lo tenía todo. Pero me sentía muy vacía. Y el yoga me ayudó muchísimo.

--¿El yoga llena vacíos?
--G. R.: No llena vacíos, pero con el yoga descubres que ya estás lleno.

--Y te enseña a respirar.
--G. R.: A menudo no respiramos.

--¿?
--G. R.: Quiero decir que respiramos de una forma muy superficial, sobre todo cuando estamos tensos. Una respiración corta y rápida. Tal y como respires, será tu estado mental.

--¿Qué recomendarían a un lector estresado?
--G. R.: Que hoy haga una pequeña pausa de tres minutos, un par de veces. Que pare, que esté consigo mismo. Que no intente cambiar lo que siente. Estar con su estado de ánimo, sin cambiarlo. Nos machacamos demasiado.

--¿Cómo le ha ayudado a usted, Gloria, el yoga?
--G. R.: A mí el yoga me hace ser consciente. Ya de pequeña yo era descentrada, indisciplinada, ansiosa. Era la despistada de la clase.

--¿Y de mayor?
--G. R.: Ya de mayor, era incapaz de tomar decisiones. Tenía miedo al qué dirán. Hasta que me di cuenta de que sistemáticamente estaba actuando desde la idea que los demás tienen de mí. Gracias al yoga he aprendido que no soy mi posición social, ni mi nombre, ni mi prestigio. Si actúas desde la idea de cómo te ven los otros, la estás fastidiando.

--¿Por qué?
--G. R.: Porque actúas desde el miedo y desde el apego, movido por construir esa imagen falsa de ti.

--O sea, que no le importa lo que digan de usted.
--G. R.: No me lo tomo de forma personal, porque hablan de una forma, no de mi esencia.
--G. V.: Si mañana te arrancan un brazo, ¿serás menos tú? Si no tienes trabajo, ¿ya no eres tú? Del yoga he aprendido que cuando los otros hablan de mí, en realidad hablan como de un jersey. Pueden opinar si es bonito o si es feo, pero el jersey no soy yo, y me lo puedo quitar cuando lo desee. Eso da muchísima paz. El yoga es un enfoque holístico para vivir de una forma más sana: de afuera hacia dentro.

--Las mujeres preguntan si pueden practicar yoga con la menstruación.
--G. V.: Cada mujer es un mundo. En general, las posturas invertidas no se practican con la menstruación porque la energía del cuerpo va hacia abajo y, si te colocas del revés, trabajas contra ella. Pero hay mujeres que durante la menstruación tienen más ganas de practicar, porque están más en contacto con su cuerpo. Otras solo quieren descansar.

--El yoga está de moda. En Barcelona se practica más que el aeróbic.
--G. V.: Hace 10 años también estaba de moda en Nueva York. Había un centro en cada manzana. Creía que la moda sería pasajera.

--¿Y?
--G. V.: Ahora hay dos centros de yoga en cada manzana. Muchos practicantes empiezan siguiendo la moda, pero cuando saborean sus beneficios continúan. Unos beneficios que van de la relajación a la iluminación.

--¿Podemos trascender nuestro cuerpo?
--G. R.: Los ascetas lo utilizaban para trascender el cuerpo, pero hoy la visión ha cambiado. No se trata de trascender esta realidad no deseable hacia una deseable, sino de hallar claridad en todo lo que hay, aceptando la realidad en la que nos toca vivir y usando el cuerpo como guía.

--¿Y si alguien no puede usar el cuerpo?
--G. V.: Hay yoguis muy buenos que no tienen piernas.

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Jacques Schecroun: "El amor nadie te lo puede dar ni quitar."

Acaba de publicar Un empujoncito: un cuento sobre las carencias y faltas.
Preside el festival Otra Manera de Amar, que se celebra en Normandía.


--Sostiene usted que la búsqueda de sensaciones solo sirve para llenar un vacío personal.
--Nos pasamos la vida buscando sensaciones. Sensaciones como los juegos, los deportes; excitación con mujeres y hombres... Incluso la guerra es una sensación. La pregunta que nos tendríamos que hacer es: ¿qué queda después de todo eso?

--¿Qué queda?
--Nada, no queda nada. Puedes tener buenos recuerdos de las sensaciones que experimentaste con tu amante, o con 500 amantes, pero, aparte de los recuerdos, no te queda nada. Entonces ¿por qué buscamos esa sensación?

--Usted dirá.
--Porque creemos que hay un vacío en nuestro interior, y nos resulta inaceptable que exista ese vacío. Y tenemos que llenarlo de alguna forma. Con la búsqueda de sensaciones y de objetos.

--¿Hay vacío?
--No, no hay vacío. ¡La mayoría dedica buena parte de su vida a llenar un vacío que en realidad no existe! Compran compulsivamente, buscan sensaciones nuevas compulsivamente, cuando en realidad el vacío no existe.

--¿Pues qué hay?
--Hay lo que somos, y lo que somos llena el vacío.
--Dice que no hay diferencia entre Dios y la esencia de quienes somos verdaderamente. ¿Es usted un poco Dios?
--En la tradición judeocristiana no puedo decir que soy Dios. Pero si digo que soy Dios y que tú eres Dios, queda claro que Dios somos todos.

--Desde hace cinco años, organiza en Normandía un festival que se llama Otra Manera de Amar.
--Hace tiempo que he observado que hay un gran error social con respecto al amor. Nos han enseñado que el amor te lo dan y te lo pueden quitar. Eso no es posible. Cuando oigo en la calle o en el supermercado que una madre riñe a su hijo porque no se ha portado como ella querría, y que implícitamente le amenaza con no quererle más, me pongo muy nervioso. ¿Cómo es posible que una madre que ha dado a luz a un niño pueda insinuar que no lo va a querer más? Seguramente eso va a acabar con malas notas en la escuela. Y ese amor mal entendido está en la base de muchos conflictos de nuestra sociedad, también de la violencia.

--Lo lleva usted muy lejos...
--Es así. Se transmite ese error de generación en generación, pensando que es la verdad. Pero no lo es.

--¿Cuál es la verdad?
--Que somos amor. No es asunto de tener amor o no tenerlo, de que me lo dé otra persona o me lo quite, sino de que el amor es lo que somos. El amor no te lo pueden quitar.

--¿Cuándo lo descubrió usted?
--Hace relativamente poco. Durante muchos años he vivido sin saberlo, como la mayoría de la gente. Hasta que comprendí que no tengo que esperar el amor de otro, porque amor es lo que soy.

--Ha escrito un cuento sobre las carencias y las faltas. Este es un ejemplo de los varios que cita: "No hay mejor lugar que en el que uno se encuentra".
--Un proverbio chino dice que allá donde vayas te vas a encontrar a ti mismo. Si huyes para mejorar tu vida, es importante que sepas que adonde vayas te vas a encontrar con problemas semejantes a los que tienes en Barcelona.

--"La falta de medios es una excusa para la falta de creatividad".
--Me choca cuando los profesores dicen que les faltan medios, y que sin medios no pueden dar clases. ¿Qué necesitaba Sócrates? Quizá un poco de sombra, en Grecia. Pero nada más. La falta de medios es el pretexto para la ausencia de la creatividad. Creatividad en el sentido amplio: la mesa de un restaurante, con sus platos, es creatividad.

--Los profesores de repente se han encontrado con centenares de miles de alumnos nuevos.
--Si eres conferenciante para 100 personas, estarás contento. Si das la conferencia para 200 personas, estarás más contento. ¿Por qué no pasa lo mismo en la escuela?

--Cambiemos de tema. Usted da las gracias a las faltas, a los errores.
--Sin mis faltas no habría entendido nada. Las faltas son un regalo de la vida. Nosotros mismos nos creamos las pruebas a superar, porque con ellas vamos a crecer y a aprender lo que hemos venido a aprender.

--¿Creamos nuestros problemas?
--De alguna manera, sí. Nadie más que nosotros crea nuestras experiencias. Para mí fue un descanso aceptar la idea de que nadie, ni siquiera Dios, habría podido impedir que lo que pasó se produjera. Y a partir de entonces me sentí aliviado de mi inmensa carga y pude adaptar a mi persona lo que decía el poeta Kazantzakis: "Sois vuestros pinceles y vuestros colores, pintad el paraíso y entrad en él".

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lunes, 18 de agosto de 2008

Michael Losier: "La persona atrae aquello en lo que se fija."

Ha popularizado en todo el mundo la llamada "Ley de la Atracción", un método para conseguir atraer más de lo que queremos y menos de lo que no queremos.


--¿Qué es la ley de la atracción?
--Algo que puede entender desde un fontanero hasta un intelectual. Todos emitimos vibraciones constantemente, con propósito o no, negativas o positivas. Y las vibraciones que emitimos dependen de los pensamientos y las palabras que utilizamos. La ley de la atracción dice que la energía universal responde a tus vibraciones dándote más de aquello que estás emitiendo.

--Si te levantas de mal humor...
--Emites una vibración negativa y la ley de la atracción responde con más de lo mismo: se quemarán las tostadas, se estropeará el ordenador, los clientes cancelarán las citas y todo irá empeorando a lo largo del día. La ley de la atracción responde con lo que se le da: no es una ley muy inteligente, pero sí muy obediente.

--¿Qué quiere decir con que no es muy inteligente?
--No piensa si quieres algo o no. Lo único que hace es responder a tus vibraciones. El documental El secreto solamente habla de las cosas positivas que atraemos, pero en realidad se atraen cosas positivas y negativas. Yo me dedico a enseñar cómo cambiar las vibraciones para atraer lo que quieres.

--Usted ya se dedicaba a esto antes de El secreto, que ha tenido un éxito comparable al Código Da Vinci en Estados Unidos y que se estrenará pronto en España.
--Me ofrecieron participar en el documental y dije que no. Cuando me llamó el productor, no me sentí bien, no congeniamos. Otros profesores también le dijeron que no.

--¿Qué tengo que hacer para atraer lo que quiero?
--Lo primero es preguntarte qué vibración emites. Si analizas los resultados que estás obteniendo, sabrás la vibración que emites. Haz una lista de las cosas que haces, piensas y dices. La mayoría de gente se fija en lo que no quiere, y así consigue lo que no quiere. Las personas atraen aquello en lo que se fijan. La razón primera por la que la gente no consigue lo que quiere es porque utiliza palabras negativas como "no", "nunca", "no quiero". Cuando hablas de lo que no quieres, le estás prestando atención.

--Es como ir al Google y escribir "no fútbol"...
--Exacto. El buscador te ofrecerá todo lo que tenga que ver con fútbol. Focalízate en lo que quieres.

--Muy bien. ¿Qué más?
--Presta energía y atención a aquello que quieres. Mucha gente hace la lista de lo que quiere y la guarda en el cajón, y así es imposible. Tienes que leer la lista cada día o hablar de ella o hacer un collage o rezar. Eso explica por qué las oraciones a menudo funcionan. Rezamos por lo que queremos, no por lo que no queremos.

--Dios a veces pasa de nosotros.
--Porque hay un secreto que no explica El secreto. Cuando queremos algo, tenemos que eliminar las dudas sobre si lo vamos a conseguir. Cuando nos decimos: "No sé si lo voy a conseguir", "No sé si voy a encontrar la mujer o el trabajo de mi vida", etcétera, cuando dudamos, generamos una vibración negativa. Y el resultado final es cero. No es que tengamos que desear más, sino dudar menos. Las personas que han conseguido algo no tenían ninguna duda de que lo conseguirían. Eliminaron las partes negativas de su lenguaje y planificaron lo que querían conseguir con pensamiento positivo.

--¿Todo lo que me está diciendo se puede demostrar científicamente?
--No. No puedo meter la ley en una probeta y decirle: "Es esto". Solo puedo dar las herramientas para que la gente lo pruebe. Y después, cuando hablen de casualidades o destino, en el fondo estarán hablando de la ley de la atracción. Son sinónimos.

--Estaría bien inventar un contador de vibraciones.
--¡Sí! Podríamos llevarlo a una cita para probar si funciona, pero no lo tenemos. Aunque cada uno de nosotros tiene su propio lector interno: nuestras sensaciones y sentimientos, que nos indican si las vibraciones son buenas.

--Usted debe de haber ganado mucho dinero...
--No, porque no lo quiero. Soy profesor. Hablo en 22 iglesias de Estados Unidos cada año, también en centros espirituales no cristianos. Me encanta estar de cara al público. Soy un poco showman. El único objetivo de mi vida es sentirme bien. No tengo coche particular y vivo en un piso de alquiler. El dinero que gano lo utilizo para comprar cosas a la gente que quiero.

--Es usted un hombre de peso, en todos los sentidos. A lo mejor se ha planteado adelgazar con la ley de la atracción...
--He adelgazado.

--Perdón.
--Antes estaba más obeso. Hace tres años que utilizo la ley para atraer todo aquello que necesito para adelgazar: un nutricionista, un compañero para ir al gimnasio y un cocinero que me enseña a cocinar mejor.

Fuentes:

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Tsewang Tam: "La paz interior es la mejor medicina."

Es el médico personal del Dalái Lama. Ha recibido diversos reconocimientos y medallas de oro en medicina a nivel internacional y estos días visita por primera vez Catalunya.


--¿Si soy feliz no enfermaré?
--Si eres feliz, no tienes por qué estar enfermo. Pero este ser feliz no significa que en un momento u otro de tu vida no pases por la experiencia del sufrimiento. Podemos sufrir o sentir dolor, y a la vez ser felices.

--Pues qué bien. ¿Lo puede argumentar?
--La infelicidad proviene del miedo, de la ansiedad, del pensar demasiado y angustiarse a base de darle demasiadas vueltas a los problemas.

--¿Cómo influye el estado de ánimo en las enfermedades?
--La influencia es del cien por cien. Si usas mal tu mente, como por ejemplo preocupándote demasiado, te creas sufrimiento, y eso puede derivar en enfermedad.

--Le pregunto lo mismo que hace un mes le preguntábamos a su colega, el Lama Lobang: ¿cuál es la causa principal de enfermedad, según la medicina tibetana?
--La pérdida del estado de equilibrio del cuerpo.

--Pero a veces los motivos vienen de fuera. Estos días, mucha gente tiene la gripe...
--Los gérmenes nocivos y virulentos son una causa, pero solamente secundaria. Los gérmenes nocivos por sí mismos no pueden producir enfermedades si no encuentran un terreno propicio.

--¿Cómo está su paciente, el dalái lama, de salud?
--Estupendamente. Solo tiene usted que mirar cómo se mueve, cómo habla, lo ágil que está y lo mucho que trabaja, con horarios increíbles. Los jóvenes no puede aguantar su paso.

--Él, que está tan entrenado para ser feliz, vivirá más de 100 años...
--La duración de nuestra vida, la longevidad, tiene mucho que ver con la felicidad que cultivemos. La paz interior es la mejor medicina. También para vivir más años. Las preocupaciones interfieren en el funcionamiento de las células de los órganos. Y eso lleva a tomar medicamentos, y a estar cada vez peor.

--¿Algún otro consejo?
--Prestar mucha atención a lo que comemos.

--¿Cuál es su truco para conseguir la felicidad?
--Estar satisfecho con lo que haces y contento con lo que tienes. Y, sobre todo, no compararte nunca con los otros. La sociedad occidental estimula mucho la comparación, compararse con lo que tiene el vecino, y eso solo conduce a la infelicidad.

--Las religiones, en teoría, tendrían que ayudar...
--Son un buen camino para conseguir la felicidad, porque nos enseñan cómo querer más y cómo estar mejor con nosotros mismos. No solo el budismo. Una vida espiritual ayuda mucho.

--¿Y usted es feliz?
--Sí. Estoy contento con muchas cosas. Intento mantener el equilibrio siendo consciente de que no hay fin para el sufrimiento, a no ser que estés iluminado.

--¿Qué actitud recomienda a sus enfermos?
--En primer lugar, entender qué es lo que causa el sufrimiento, pero no solo su sufrimiento particular, sino el sufrimiento en general. Y, por otro lado, analizar cómo se puede haber generado su enfermedad y rectificar actitudes. Si nos duele el estómago, no se trata de buscar las pastillas que nos van a aliviar el dolor, sino variar comportamientos para que eso no vuelva a ocurrir. Preguntarme qué estoy haciendo yo para que me esté pasando eso, qué circunstancias están generando esa enfermedad que ahora me hace sufrir.

--¿Y algo más práctico?
--Leer libros sobre el amor y la compasión, por ejemplo. Escuchar música, un abrazo, hablar. Depende del carácter de cada persona.

--¿Y reír?
--Es muy importante. La risa cura.

--¿...?
--Le pondré un ejemplo. Durante mucho tiempo se ha tratado a los enfermos de sida como apestados. Les faltaba amor, contacto humano, y, por tanto, risas. Todo eso también es importante para curarse. De hecho, la curación es un arte.

--Usted cree en la reencarnación. En esta vida, como médico, está haciendo el bien. ¿Qué le gustaría hacer en otra vida?
--Lo mismo. Estoy muy bien siendo quien soy. Lo que eres hoy depende de lo que fuiste en vidas anteriores, y tus siguientes vidas serán según lo que estés haciendo ahora.

--La gente que ahora no sufre, ¿en vidas pasadas hizo bondad?
--Exactamente. Pero, atención, porque si no aprovecha esta existencia para llevar una vida sana y feliz, en el futuro se le acabará, si me permite la expresión, el crédito. Es importante entender el sufrimiento de los demás, aunque uno no lo haya sufrido o no lo sufra: entender el fuerte dolor de cabeza del compañero de trabajo, aunque tú no lo sufras.

Fuentes:

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Ricardo Fernández: "Un haiku es un momento, el aquí y ahora."

Han editado Paseo por el parque (El taller del poeta), una colección de Haikus de Montse Grao, Lola Romero, Félix Alcántara y nuestro invitado Ricardo Fernández, con las fotografías de Juan Carlos del Río. El libro está inspirado en el Parque Grande de Zaragoza.

--Todo el mundo no sabe lo que es un haiku.
--Es cierto, no se sabe. Un haiku es un poema breve, de origen japonés, que tiene once sílabas distribuidas en 5-7-5.

--¿Por alguna razón se utilizan las medidas 5-7-5?
--Sí, el haiku proviene de un poema más antiguo que se llama tanka. El tanka es un poema de cinco versos, 5-7-5 y termina en dos de 7, con lo que sería 5-7-5-7-7. Los poetas japoneses los recitaban de viva voz; era una especie de juego, en donde uno recitaba los tres primeros versos y el otro le contestaba con los dos últimos.

--Curioso...
--De esta manera el haiku adquirió vida propia. ¿Por qué 5-7-5? Porque parece que es la forma natural de hablar. Tiende a ser lo más sencillo posible, no utiliza metáforas. Un haiku es lo que está pasando ahora, aquí, en este sitio. Es un instante que emociona al poeta.

--¿No es una greguería?
--No. Aunque las greguerías tienen inspiración japonesa. Gómez de la Serna era conocedor del haiku y de la poesía japonesa. Lo que pasa es que la greguería tiene una intención irónica, incluso humorística...

--Los poemas de este libro no están firmados...
--No lo están. Somos cuatro autores pero lo que nos interesaba es que el libro tuviera entidad por sí misma. Los haikus están dedicados al Parque Grande, incluso algunos escritos allí, durante las cuatro estaciones del año. Es una fórmula clásica en el haiku. No los firmamos por lograr una unidad, pero se notan los cuatro estilos diferentes.

--Hábleme de los autores.
--Montse Grao es poeta, con cierto bagaje. Lola Romero es más joven, es compañera mía del trabajo y descubrí que ya escribía haikus. Y Félix Alcántara ha llevado su pasión por esta forma poética a estudiar japonés para poder leerlos en su lengua original.

--¿Cuál es la dificultad del haiku?
--Es sencillo porque se utilizan palabras sencillas y cotidianas, pero como en toda obra poética, hay más o menos talento.

--¿Cómo llega usted a este mundo del haiku?
--Yo procedo de Albacete, donde tengo dos amigos muy relacionados con el haiku. Ellos escribieron un libro sobre el parque de Albacete y pensé que se podría hacer en Zaragoza algo similar.

--¿Tiene ahí un ejemplo para conocer su fórmula?
--
"Un banco solo
ayer, un pobre viejo
y las palomas".

Fuentes:


jueves, 7 de agosto de 2008

Introducción a la Percepción Unitaria (5)

Nueva Definición de “Mente”:

Hay que redefinir la palabra “Mente”.
Ahora la mente no es solamente el producto de la interacción entre el observador y su ambiente desde el útero hasta la muerte.
Ahora la mente es también Percepción Unitaria, es decir, el contacto conciente del cerebro con la energía de la holokinesis.

Sigmund Freud nos habló de la Memoria Epigenética. Ahora hay que hablar de la Mente genética, homeostática, perinatal, epigenética y Holokinética.
Y la Mente Holokinética es la Percepción Unitaria.
Ahora caben en Psicología Científica los conceptos de Dos Ordenes Mentales (Implícito y Explícito) y de Tres Ambitos Mentales: C, B, y A.

El Orden Implícito no es el Inconsciente.
El Pensamiento es 99 % inconsciente e incoherente, como la memoria y el “Yo”.
Pero la Percepción Unitaria es solamente consciente en la vigilia.

Y es parte del Sueño S4 en el sueño.
El ser humano tiene 2 estados de conciencia: el Sueño y la Vigilia.
Dentro del Sueño hay 2 estados que ocurren en etapas:

1 - Desincronizado de Movimiento Ocular Rápido: (D), llamado estado de Sueño MOR (o REM por sus siglas en Inglés).
El Sueño MOR es el sueño del Soñar. El sueño MOR es equivalente a la Vigilia, al menos en el estrés que puede llegar a provocar y porque el electroencefalograma indica ondas como si la persona no solo estuviera despierta sino que tuviera los ojos abiertos.

2 - Sincronizado de Movimiento Ocular Lento: (S), llamado estado de Sueño MOL. Este tiene 4 fases: S1, S2, S3 y S4.
Las fases S 1, 2 y 3 ocurren dentro de la primera hora de sueño y después a las 4 horas aproximadamente, la fase 4 ocurre por pocos momentos durante el sueño y durante esta etapa el electroencefalograma reporta un estado diferente al de la vigilia, coherente con los ojos cerrados, ondas de menor frecuencia que las Alfa observadas durante la vigilia. El sueño S4, sin fallar el examen mental, sería el equivalente de la Percepción Untiaria durante el dormir. En la fase S4 hay tormentas electrodérmicas, y se libera la Hormona del Crecimiento Humano que facilita la regeneración del cuerpo.
La fase S4 disminuya poco antes de los 40 y desaparece cerca de los 65 años de edad. Bien podría ser la causa de muerte humana.

El Profesor David Bohm escribió, en 1984 una introducción para mi segundo libro “La Percepción Unitaria”; aunque el libro se publicó sin ella y que finaliza así :

Cuando comencé a investigar en nuevas áreas, colaboré con Albert Einstein y conocí a Jiddu Krishnamurti. Trabajé como Decano de la Escuela Secundaria que él fundó en Brockwood Park, cerca de Londres.
Comencé a observar la operación de la mente misma y no sólo el mundo de la naturaleza.
En realidad tenemos que ir mucho más lejos que el reino de la Física Cuántica, o del pensamiento científico en general, a la cuestión más fundamental de qué es lo que constituye el proceso de pensar.
Me di cuenta de las maneras en las que el pensamiento fragmentario toma forma, y de la casi imperceptible tendencia a creer que estas divisiones se corresponden con la estructura actual de la realidad..
Mi tesis es un nuevo punto de partida para un estudio real de la relación entre conciencia y pensamiento.
La aparición de la obra escrita del Dr. Rubén Feldman González constituye una innovación en el campo de la psicología. Esta obra lidia con los ordenes implícito y explícito de la realidad y de cómo se relacionan con la psicoterapia, con la educación y la relación humana en general.

La necesaria ilusión del “Yo”:

El pensamiento produce al Yo para darle continuidad a la memoria.
El, Yo, como el pensamiento y la memoria que le dan origen, es mayormente inconsciente e incoherente. En el Yo inconsciente laten las semillas que engendran los comportamientos agresivos y desequilibrados . Con la aparición del Yo nace el origen de todo conflicto.

Le llamamos “conflicto horizontal” a esta emergencia, lo cual definimos como la creencia de que el observador está inexorablemente separado de lo observado.
El Yo puede hacernos caer en el inmenso error de creer que la Percepción Unitaria es solamente un conocimiento más.

Así el ámbito C “se traga “ al Ambito B y se imposibilita la vivencia real de la Percepción Unitaria. Esto, lamentablemente, por ser familiar para el sistema nervioso central, ocurre muy frecuentemente, aún después de realizar los primeros intentos de experimentar la Percepción Unitaria.

Nueva Visión del Pensamiento:

1 - La complejidad del Ambito C se explica cuando hablamos del Proceso M.E.T.A., Mnemónico-Eidético-Tímico-Autonómico, también llamado M.I.R.E.: Memoria-Idea-Reacción-Emoción; que es una nueva visión de cómo funciona nuestro pensamiento (individual y colectivo).

2- Este nuevo estudio del pensamiento se complementa con el hecho que la Percepción del pensamiento es Fragmentaria , algo necesario para la supervivencia sobre la tierra.

3 - Se comprende cómo el pensamiento individual y colectivo, conciente e inconciente, es una forma de hipnosis , analizando la “Experiencia de Bernheim”.

Sólo podemos imaginar cómo condicionan y limitan nuestras vidas las palabras de nuestros padres, abuelos y maestros (conceptos, prejuicios, opiniones, etc.), pero tambien de forma mas sutil, las canciones populares, la música, las películas cinematográficas que hemos visto, etc.
Esto se comprueba viviendo en Percepción Unitaria, a medida que vamos viendo, día a día y de instante en instante, cada uno de nuestros condicionamientos hipnóticos: el nacionalismo, las creencias, las ideologías y todas las formas de divisionismo entre los seres humanos.

4 - Se estudia la paradoja y la comparación , como parte inexorable del pensamiento. Aunque se compare la Percepción Unitaria correctamente con algo conocido, este acto de comparación ubica a la Percepción Unitaria en el ámbito C, como un mero pensamiento.
Sin embargo la Percepción Unitaria puede ocurrir realmente, solamente en el Ambito B.-

5 - A través de un chiste acuñado por Jiddu Krishnamurti vemos que el pensamiento puede contestar cualquier pregunta , con o sin comprensión de ésta, con o sin integridad moral :

“Un individuo le pregunta a la computadora:
" - Existe Dios ?"

La computadora se descompone.
Después de arreglar la computadora se repite la pregunta.
“- Ahora sí,”
contesta la computadora.”


6 - El Ambito C es lo único que estudia la Psicología que conocemos.

7 - Ya nos hemos referido al Conflicto Horizontal del pensamiento.

El Mito de la Chispa Divina:

La creencia en una chispa divina dentro del observador, hace pensar en el Yo como parte de esa Chispa.
De allí que se crea que “el pensamiento viene del pensador”.
El pensamiento se ha sobrevalorado enormemente.
En realidad el pensador es un producto del pensamiento.
En Percepción Unitaria existe pensamiento pero no pensador.

Esto no significa que no haya una Chispa Divina en nosotros. Simplemente significa que no hay acceso a esa Chispa Divina a través del Pensamiento.

Beneficios de la Percepción Unitaria:

El primer beneficio de la Percepción Unitaria es el contacto total y sin distorsión con la realidad.
El intento de vivir en la Percepción Unitaria se traduce inmediatamente en una profunda paz y una relajación no buscadas. Cesa el conflicto.
Mejoran, en esa paz, todas las relaciones.
Se regenera el cuerpo, aumenta la energía accessible , la inmunidad y se rejuvenecen todas las funciones fisiológicas.
Se despiertan centros cerebrales que dejaron de actuar por falta de uso.
La actividad de estos centros se conocía en India como “Siddhis”.-

La Profesora Pupul Jayakar, una consejera de Indira Ghandi, biógrafa de Jiddu Krishnamurti y Experta Universitaria en el Estudio Comparativo de las Religiones, dijo en India, que la Percepción Unitaria es el Maha Raja Yoga (el más grande y elevado de los Yogas).

Lamentablemente la Percepción Unitaria es un hecho excluído de la cultura y la educación en todo el planeta. La Percepción Unitaria es una mente nueva, una mente de gran energía y paz, una mente que no inventa conflictos. La Percepción Unitaria es un nueva manera de vivir, no es un mero ejercicio o una mera técnica. La Percepción Unitaria puede ser la base de una nueva Vía de Armonía Espiritual, en la que se ingresa a lo desconocido ya mismo, es decir que esa nueva Vía de Armonía Espiritual no se basa en la memoria, el conocimiento, ejercicios ni técnicas especiales, sino en el acto de ir percibiendo en silencio interno todo lo perceptible al mismo tiempo, ya mismo.
La Percepción Unitaria no es un mero conocimiento más. Es la vida verdadera.

El objetivo:

El motivo de la Percepción Unitaria es desencadenar la Psicotransformación Perceptual Global, o la mutación psicológica, que sea compatible con la vida verdadera.

En esta forma de vida disminuye el stress, aumenta el silencio interno y el amor al silencio, la austeridad y la simplicidad se hacen voluntarias y gozosas, escuchando con la mente sin lenguaje innecesario (hablado o pensado), se busca y se sigue la paz y se vive sin ansiedad y sin esfuerzo, en el contento por nada.
Se trata de asumir completamente el ejercicio de la inteligencia, que le permite a la persona transformarse en un individuo (indiviso, íntegro), viviendo en Percepción Unitaria, cuando el pensamiento y el lenguaje no son necesarios para actuar, operar y predecir.
Aclaro que lo que no se busca es el ámbito "A" (lo sagrado), lo cual sólo llega cuando se vive constantemente en el ámbito "B", de hecho en hecho.

Hay que aprender a vivir sin el símbolo innecesario (sobre todo la palabra pensada). Conviene dialogar sobre la frase: "Me sobra lo que soy, lo que fui y lo que seré".
La mente silenciosa puede percibir todo al mismo tiempo, profunda y completamente.
"La memoria y el pensamiento innecesarios aparecen cada vez que dejamos de vivir en Percepción Unitaria".
La energía es necesaria para vivir en Percepción Unitaria.
Hay que dialogar sobre todo aquello, que por falta de disciplina e inteligencia, agota nuestras energías:
Hay que dialogar sobre la falta de espacios de silencio en nuestra vida diaria.

La enseñanza de la Oruga:

La Percepción Unitaria es el comienzo de una Profunda Psicotransformación Global, de inmenso beneficio.
Esta transformación psicológica es invisible en el ser humano y no puede expresarse en palabras, ya que es demasiado grande para las palabras.
En la naturaleza ocurren transformaciones visibles, como la oruga que se vuelve mariposa en el capullo.
Podemos decir que la Percepción Unitaria es el capullo psicológico invisible, en el que ocurre la gran transformación psicológica del ser humano.
Y como la oruga, el ser humano no se transforma en un superhombre, ya que la oruga no se transforma en una super-oruga. Se transforma en algo muy diferente a lo que era.
La oruga no tiene jerarquías, como no las tiene el hombre serio, que quiere esta transformación necesaria.
La oruga no sigue a la mariposa. El hombre que quiere su transformación no sigue al hombre transformado.
No hay transformación gradual, es inmediata.
Se necesita el capullo para la oruga y se necesita la Percepción Unitaria para el ser humano que quieren transformarse.
No hay alternativas. Para la oruga está solamente el capullo. Para el ser humano está solamente la Percepción Unitaria.

Cómo respondemos a las situaciones conflictivas:

El que debe responder es cada uno de nosotros como ser humano, ya que todas las actividades humanas están interconectadas y son interdependientes.

La profunda crisis en la que lleva inmerso la humanidad hasta la actualidad (religiosa, económica, política, educacional, ecológica), no son problemas separados.
Se necesita la mutación psicológica de la Percepción Unitaria para ver la necesidad de responder totalmente como ser humano ante el caos que se hace obvio en todas las actividades humanas en todo el planeta.
Es la mente que percibe fragmentariamente la que ha creado el caos en todo lo que hace el ser humano.
El orden surge solamente de la mutación psicológica de la Percepción Unitaria.
Ese orden se genera en cada ser humano por si mismo.
Ningún ser humano puede generar orden y paz en otro ser humano.
Ese orden y esa paz no llegan si no llegan con la Percepción Unitaria.

La verdadera liberación es una liberación perceptual, una liberación que destruye los corrales ideológicos, religiosos, políticos, nacionales, filosóficos, conductuales y emocionales.
La liberación perceptual que denominamos “Percepción Unitaria” transforma rápidamente la mente en algo insospechable.


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Mas textos sobre Percepción Unitaria:


Definición de Percepción Unitaria.

Insight, Inteligencia y Percepción Unitaria.
Nuestro Aislamiento de la Realidad.
La Mente es más que Pensamiento.
Silencio, Espacio y Ego.
El Inconciente Colectivo y la Conciencia Universal.
Diferencias entre Inteligencia, Coeficiente Intelectual y Rendimiento.


Introducción a la Percepción Unitaria (4)

La Psicología conocida:

La psicología como la conocemos y todo lo que conocemos es sólo el ámbito C. Ese estrecho ámbito está dominado por la palabra, el número y el símbolo. Allí vivimos los seres humanos constantemente y sin salir de él, como en una eterna pesadilla. En el ámbito C vivimos una vida simbolizada, o imaginaria, pero no la vida verdadera. La vida verdadera comienza en B.

El ámbito C es funcional en la ciencia (como la conocemos), pero más allá de su uso funcional se vuelve conflictivo (con su miedo, su rabia y su tristeza repetitivos ).
El pensamiento no funcional es una pesadilla conflictiva, vivida en la vigilia.
El despertar de la constante pesadilla del ser humano es comenzar a vivir en Percepción Unitaria.

¿Se comprende la tremenda importancia del ámbito B?

Las diversas técnicas psicológicas conocidas, son un producto del pensamiento, y ayudan al observador a adaptarse mejor a la pesadilla del ámbito C no functional.
En cambio, la Percepción Unitaria nos saca del ámbito C, aunque lo abarca.
Por eso es posible pensar y memorizar muy bien en Percepción Unitaria.
Pero no es con el pensamiento y la memoria que entramos al ámbito B.

No es posible ser libre psicológicamente ni conocer el amor, la profunda inteligencia o el contento por nada hasta que uno vive constantemente en el ámbito B.

La humanidad entera está atrapada en el ámbito C, ignorando el ámbito B, y por eso crece la miseria económica, moral y espiritual.
La humanidad está esclavizada por el ámbito C y busca desesperadamente la solución a todos los problemas dentro de esa bóveda que sólo puede crear problemas, pero no solucionarlos.
Los tres ámbitos están en nuestro cerebro (en nuestro cuerpo-mente) y por eso digo que la salida no es salir.

La salida es el ámbito B (la Percepción Unitaria).
Es inútil intentar vivir en la bóveda A desde el ámbito C (lo conocido).
A ese ámbito sagrado (A) no se entra a voluntad, ni por control mental ni con droga alguna. Pero es posible intentar vivir en el ámbito B, que es desde donde se percibe frecuentemente (con suerte) el ámbito A.
No es posible entrar al ámbito A voluntariamente. El acceso al ámbito A ocurre desde el ámbito B.

La descripción de la Percepción Unitaria es, al mismo tiempo, la manera de estar en ella. Escuche bien esto: la Percepción Unitaria es percibir todo lo perceptible al mismo tiempo en completo silencio mental. Si persiste el ruido del pensamiento no funcional, entonces la Percepción Unitaria percibe al pensamiento como si fuera un sonido más en todo el sonido que se está escuchando al mismo tiempo.
No se necesita esfuerzo ni complicación alguna para escuchar completamente.

Si comparamos la Percepción Unitaria con cualquier cosa conocida, estamos abandonando el ámbito psicológico B para regresar al más familiar ámbito C.

Necesitamos ganar el pan decentemente y el pensamiento funcional que todos necesitamos para ello no tiene por qué ser algo problemático.
El miedo, la rabia y la tristeza de ganarse el pan cotidiano viene cuando "lo conocido" quiere multiplicarse y ser "doblemente conocido". Eso ocurre cuando queremos fama, status, prestigio, jerarquía, cuando queremos ser "más importantes que los otros" , cuando queremos ser muy reconocidos (doblemente conocidos) para que nunca nos olviden y cuando envidiamos a los que son reconocidos. Ahí comienza el problema de ganarse el pan.

Pero observando bien en Percepción Unitaria el problema deja de existir inmediatamente.
Es importante comprender que cuando aprendemos la definición de la Percepción Unitaria, éste es un aprendizaje acumulativo que ocurre en el ámbito C.
Lo que aprendemos inevitablemente pasa a ser algo conocido.
Pero en el ámbito B comienza el aprendizaje no acumulativo.

El ámbito psicológico B abarca al ámbito psicológico C, pero no ocurre a la inversa.
Esto significa que estando en Percepción Unitaria, puedo hablar de ésta o enseñarla a otros.
Pero lo más común es que hablemos de la Percepción Unitaria sin estar en Percepción Unitaria.
Hay que recordar que el C es todo lo que conocemos y por lo tanto lo que nos resulta más familiar.

Por eso digo que la humanidad vive en la prisión psicológica del ámbito C y que aún saliendo de esa terrible prisión, (por estar algunos minutos en Percepción Unitaria), lo más probable es que regresemos al ámbito psicológico C.
Para evitar esta situacion hemos de recordarnos constantemente los unos a los otros que existe el ámbito B; donde la mente en silencio escucha totalmente sin conflicto y sin esfuerzo.
Y sin por ello condenar al otro por no estar en el ámbito bueno: la Percepción Unitaria, o por continuar en el ámbito conocido: el conflicto.

Lamentablemente la gran mayoría de los seres humanos escuchan desde el ámbito C y repiten a veces la enseñanza, pero ya desvirtuada por la palabra, el símbolo y el número.
La inteligencia del ámbito C no es suficiente para comprender el ámbito B.
Es necesario mutar psicológicamente por la transformación del acto de la percepción.

Debe comenzar, sin esfuerzo, la Percepción Unitaria. Es decir, hay que percibir constantemente todo lo perceptible al mismo tiempo, en gran silencio mental.

Esto requiere cierta constancia, día a día, minuto a minuto, día y noche.
Ya dijimos que no es posible concebir el ámbito B desde el ámbito C.
Hay que saltar al ámbito B, cosa que sólo es posible en Percepción Unitaria.
Este es el más grande salto que la mente individual puede realizar de manera voluntaria.
Por eso mi libro se titula “El Gran Salto de la Mente” (The Great Leap of Mind).

En el ámbito C sólo existe conflicto grosero o conflicto sutil.
Cuando recordamos el pasado agradable existe gran conflicto sutil degenerativo, pero de esto no se da cuenta el que no está en Percepción Unitaria.
El pensamiento inventa realidades paralelas a la verdadera realidad.

Usted habrá escuchado muchas narrativas llamadas “espirituales”, que se conocen como “los caminos de la Nueva Era”
Pero la verdadera realidad sólo puede percibirse desde el ámbito psicológico B.
La estructura de nuestro sistema nervioso hace que exista un solo camino a la vida verdadera: la Percepción Unitaria.
Pero no es un camino. Comienza exactamente aquí mismo, donde estamos, ahora mismo.

¿Lo estamos haciendo?

La Percepción Unitaria no es una cosa más en la vida. Es la vida.
Lo lamentable es que la humanidad, en su mayoría, prefiere vivir en las realidades inventadas por el pensamiento de uno mismo o el pensamiento de los demás.
Hay un hambre de abstracciones y narrativas filosóficas, ideológicas, literarias y metafísicas, que nos impiden vivir la vida verdadera de la Percepción Unitaria.
La Percepción Unitaria es la única manera de ser feliz en lo que uno hace, amando sin conflicto, amando sin esperar ser amado.
La relación verdadera ocurre sólo en el presente inmediato en Percepción Unitaria.
Tenemos que dejar de imaginar la vida y comenzar a vivir verdaderamente ahora mismo.

Si nos preguntamos porqué el ser humano sigue viviendo en permanente conflicto con sus semejantes (conflictos armados, políticos, económicos, etc.), tenemos ahora la contestación: el ser humano no estaba funcionando con todo el cerebro.

Lo que ve es todo lo que hay y en esa inmensidad está el amor y la felicidad.
Podríamos decir que lo que ve es la conciencia universal.
La conciencia universal me ve por vuestros ojos.
El pensamiento inventa realidades paralelas, parciales, fragmentarias que están ajenas a lo que ve. Lo que ve no tiene nada que ver con el yo que el pensamiento individual y colectivo ha inventado y que lleva nuestro propio nombre. El yo no ve, porque el yo no ejerce ninguna acción.
Decimos yo “respiro”. No es así, el “Yo” no respira, sino que está ocurriendo la respiración.
Decimos yo “duermo”. No es verdad, el "Yo" no duerme. El sueño ocurre. El insomnio ocurre y no se puede uno dormir a voluntad.
Decimos yo “crezco”. Tampoco es verdad.
Por eso es que lo importante no es conocerse a uno mismo, sino darse cuenta por uno mismo que lo que ve está tapado por las imágenes, símbolos y palabras que el pensamiento inventa.

Una función cerebral recobrada:

Respirar y dormir son funciones cerebrales inconscientes. Es decir, no son un producto del pensamiento humano.
La Percepción Unitaria es también una función cerebral (aunque consciente), que no es un producto del pensamiento.

El fundamento de toda acción:

Es posible hablar, caminar, bañarse, trabajar, callar, descansar en Percepción Unitaria.
Por eso decimos que la Percepción Unitaria puede ser el fundamento de toda acción humana, si se intenta constantemente como una manera verdadera de vivir.
Se define a la Percepción Unitaria como "darse cuenta de todo lo perceptible, al mismo tiempo, ya mismo, sin nombrar, sin comparar y sin esfuerzo".

En la definición de la Percepción Unitaria hay, por lo menos, cuatro elementos:

1 - Darse cuenta implica que hablamos del hecho de tomar conciencia de algo.
Aún los contenidos del inconsciente pasan por la conciencia, pero si no existe la paz sin dualidad ni elecciones ( es decir, si no existe la Percepción Unitaria), esa paz que permite ver las cosas como son en la mente sin desear cambiarlas, tampoco seremos conscientes de los contenidos del inconsciente que podemos percibir.

2 - Todo lo perceptible implica que no nos damos cuenta de algo o de alguien (solamente), sino de todo lo que pasa por la conciencia. Por ejemplo: no se trata de escuchar los trinos de los pájaros (solamente) si paseamos en una arboleda, sino de escuchar todos los sonidos que llegan al oído (desde el cerebro).

3 - Al mismo tiempo implica que si queremos que el cerebro opere como una unidad,expresando el máximo de su potencial, es necesario percibir todo lo que podemos percibir al mismo tiempo.
Para esto no se necesita esfuerzo. Se trata de una manera de vivir.
El peso,el sonido y todo el campo visual pueden ser percibidos al mismo tiempo, en quietud y en paz.

4 - Ya mismo implica el único momento en el que la Percepción Unitaria es posible.
Pensar en la Percepción Unitaria es postergar el hecho de la Percepción Unitaria, que está ocurriendo ya mismo ó no.
En la paz a todo nivel que genera (inmediatamente) la Percepción Unitaria, está la necesaria mutación psicológica.
Entonces comienza una forma de vivir, ver y escuchar que no conocemos.
Son las palabras conque interpretamos el hecho de ver y escuchar al mismo tiempo, lo que impide ver y escuchar de esa nueva manera: al mismo tiempo.

Una ciencia sin precedentes:

El siglo 20 comienza, en 1905, con la publicación de la Teoría de la relatividad de Einstein. Esto conmueve al mundo científico.
De Broglie habla en 1922 de la paradoja cuántica: el electrón es partícula y es onda al mismo tiempo.
En la década del 50 aparece el holograma, una tecnología fotográfica en la que se confirma la relatividad del espacio-tiempo.
Esto da lugar a la aparición, en neurología, de la memoria holográfica (u holonómica) acuñada por Karl Pribram.
La memoria está en todo el cerebro y no en un centro cerebral llamado “engrama”.
También en Física aparece David Bohm con su teoría de la holokinesis (el holograma en el cosmos en movimiento y ya no fijo en el plano).

La holokinesis, dice Bohm, es el movimiento que está ocurriendo en todo el cosmos desde aquí hasta aquí, entre el Orden explicado de la Materia-Mente-Energía y el Orden Implicado (aquí mismo) en la Materia-Mente-Energía.
Bohm concibe a la creación de manera científica, por primera vez en la historia escrita.
Con todo esto cambia la interpretación de la Materia, la Mente y la Energía.
La Mente puede ahora concebirse como la interfase (universal) entre la Materia y la Energía Universales.
La Mente es tan universal como la luz (energía) y como el sodio (materia).
Cambia la noción de Movimiento, que además de ser de aquí hasta allí, ahora puede ser de aquí hasta aquí.
Con esto se revoluciona la interpretación científica del Tiempo, que ahora es irrelevante, como lo descubre David Bohm, además de ser absoluto para Newton y relativo para Einstein.


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Introducción a la Percepción Unitaria (3)

El presente puede ser vivido en tres ámbitos mentales diferentes: C, B y A.
Muchas veces he dicho que la Percepcion Unitaria es lo más importante de la psicología humana.

Esto puede sonar a “fanatismo absolutista”, pero en realidad no hago más que intentar informar sobre algo que he vivido en mi propia experiencia, y no algo que he leído en libros.

Digo un poco metafóricamente, a pesar que intento no usar metáforas para no crear confusiones sobre algo tan importante, que existen tres bóvedas psicológicas, pero nosotros conocemos solamente una.

Bóveda C:

Llamémosle a esa bóveda psicológica que es nuestra cárcel psicológica y que es todo lo que conocemos; "la Bóveda C". En ese pequeño circulito psicológico cabe el lenguaje, el símbolo, el número, la memoria, la imaginación, la fantasía, el pensamiento, las creencias, las ideologías, la ciencia, la metafísica, la filosofía oriental y la filosofía occidental. Digamos que la Bóveda C es todo lo conocido (es decir: puro pensamiento).

El pensamiento oriental sigue siendo pensamiento y con el pensamiento no podemos ir más allá de él.

Pero es más allá del pensamiento y la palabra, más allá del “YO”, donde existe, en nuestra propia mente, la Percepción Unitaria.

Los templos, las organizaciones llamadas “religiosas”, las jerarquías, y los ritos gratuitos o bien cobrados de las llamadas “iglesias” u organizaciones religiosas , la música, etc., no son más que productos del pensamiento y nada más que parte de la Bóveda C, todo lo que conocemos.

Lo sagrado comienza más allá de lo conocido, una vez que abandonamos todo lo conocido y comienza la vida verdadera y honesta en Percepción Unitaria.

En el evangelio cristiano original, esto se estudiaba con la palabra griega “metanoia”, que quiere decir “ ir más allá de todo lo conocido”, pero que fue muy mal traducida como “arrepentimiento” o “conversión”.

Puede ser muy conmovedor comprender que un 99 % de los seres humanos en todo el planeta, nacen, viven, se reproducen, se educan, trabajan y mueren en el ámbito C de la mente: sólo memoria, pensamiento, imaginación y el “YO”.-

Una vida imaginaria.

Lenguaje del Ambito C:

El lenguaje egocéntrico, el lenguaje hipnótico y el temporal se utilizan en la vida diaria como la conocemos en el Ambito C.

Estos lenguajes comienzan a desaparecer espontáneamente cuando uno vive en el Ambito B, que es la Percepción Unitaria.

Gracias a la Percepción Unitaria, uno se percata que el tiempo es irrelevante, además de ser absoluto y relativo. Además uno descubre la hipnosis generalizada (que es la esencia del pensamiento), en la que vivimos y el creciente egocentrismo divisorio de la humanidad.

Los tres lenguajes mencionados se usan en las técnicas hipnóticas y psicoterapéuticas, que son el producto del pensamiento y de su Percepción Fragmentaria.

La sobrevaloración del pensamiento, que nos hace creer que no existe nada fuera del Ambito C (fuera de lo conocido), ha traído la degeneración de la humanidad, parte de la cual es la creciente división entre los seres humanos en ricos y pobres, naciones, creencias, religiones organizadas, ideologías y diversas filosofías

Bóveda B:

Pero existe otra bóveda psicológica que podemos llamar la "Bóveda B" , la bóveda buena.
Sus leyes y su funcionamiento no son los del Ambito C.

El observador (usted y yo) puede pensar y conversar sobre la Bóveda B pero así no se entra en este ámbito psicológico bueno.
Pensar y hablar sobre la Bóveda B continua siendo el ámbito C.
Este ámbito B es el de la Percepción Unitaria, que defino como percibir todo lo perceptible al mismo tiempo con la mente en completo silencio.
Si el pensamiento y el lenguaje pensado continúan (a pesar de intentar detenerlos por un momento) entonces hay que percibir la palabra y la imagen pensadas como si fueran otro sonido más.
El que escucha en Percepción Unitaria no escucha “algo”. Se escucha todo sonido al mismo tiempo, en silencio mental, sin nombrar los sonidos.

Bóveda A:

Si uno vive en el Ámbito B, ámbito que abarca al ámbito C, no como una técnica que se practica por unos momentos, sino como forma constante de vida, entonces puede ocurrir como contingencia (y no como consecuencia) la Bóveda A, que yo llamo Aquello-lo sagrado-, ya que no se puede describir ni definir. "Aquello" es como la bóveda celeste de la psicología.

Esa bóveda A es la "Conciencia Cósmica", la mente universal que se percibe psicológicamente como armonía, orden, gozo de vivir, un contento por ninguna causa, una gran energía, que se siente concretamente en todo el cuerpo y el amor por todos los seres vivos.

He vivido en ese espacio de lo sagrado, y es, sin duda, algo bendito e inefable.
Cuando traté de describir mi experiencia en la bóveda A a mis amigos de todo el planeta, mis amigos cristianos dijeron que había llegado a mí el Espíritu Santo.
Mis amigos hindúes me dijeron que yo era un Boddhisatva Viriadika.
En India me vieron algunos como un iluminado.
Cuando le dije a Jiddu Krishnamurti en 1979, que Aquello (el Ambito Sagrado) había llegado, me dijo que ya lo sabía y me pidió: “Hable y no espere nada ni ninguna cosa.”

La iluminación tiene como hecho esencial darse cuenta que los seres humanos somos todos UNO.
La iluminación (que no puede buscar ni lograr “el yo”) no lo hace a uno infalible, ni perfecto sin defecto.

El verdadero iluminado no pretende carecer de las debilidades propias de su condición humana.

La iluminación no otorga autoridad alguna.




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