Introducción a la Percepción Unitaria (4)

La Psicología conocida:

La psicología como la conocemos y todo lo que conocemos es sólo el ámbito C. Ese estrecho ámbito está dominado por la palabra, el número y el símbolo. Allí vivimos los seres humanos constantemente y sin salir de él, como en una eterna pesadilla. En el ámbito C vivimos una vida simbolizada, o imaginaria, pero no la vida verdadera. La vida verdadera comienza en B.

El ámbito C es funcional en la ciencia (como la conocemos), pero más allá de su uso funcional se vuelve conflictivo (con su miedo, su rabia y su tristeza repetitivos ).
El pensamiento no funcional es una pesadilla conflictiva, vivida en la vigilia.
El despertar de la constante pesadilla del ser humano es comenzar a vivir en Percepción Unitaria.

¿Se comprende la tremenda importancia del ámbito B?

Las diversas técnicas psicológicas conocidas, son un producto del pensamiento, y ayudan al observador a adaptarse mejor a la pesadilla del ámbito C no functional.
En cambio, la Percepción Unitaria nos saca del ámbito C, aunque lo abarca.
Por eso es posible pensar y memorizar muy bien en Percepción Unitaria.
Pero no es con el pensamiento y la memoria que entramos al ámbito B.

No es posible ser libre psicológicamente ni conocer el amor, la profunda inteligencia o el contento por nada hasta que uno vive constantemente en el ámbito B.

La humanidad entera está atrapada en el ámbito C, ignorando el ámbito B, y por eso crece la miseria económica, moral y espiritual.
La humanidad está esclavizada por el ámbito C y busca desesperadamente la solución a todos los problemas dentro de esa bóveda que sólo puede crear problemas, pero no solucionarlos.
Los tres ámbitos están en nuestro cerebro (en nuestro cuerpo-mente) y por eso digo que la salida no es salir.

La salida es el ámbito B (la Percepción Unitaria).
Es inútil intentar vivir en la bóveda A desde el ámbito C (lo conocido).
A ese ámbito sagrado (A) no se entra a voluntad, ni por control mental ni con droga alguna. Pero es posible intentar vivir en el ámbito B, que es desde donde se percibe frecuentemente (con suerte) el ámbito A.
No es posible entrar al ámbito A voluntariamente. El acceso al ámbito A ocurre desde el ámbito B.

La descripción de la Percepción Unitaria es, al mismo tiempo, la manera de estar en ella. Escuche bien esto: la Percepción Unitaria es percibir todo lo perceptible al mismo tiempo en completo silencio mental. Si persiste el ruido del pensamiento no funcional, entonces la Percepción Unitaria percibe al pensamiento como si fuera un sonido más en todo el sonido que se está escuchando al mismo tiempo.
No se necesita esfuerzo ni complicación alguna para escuchar completamente.

Si comparamos la Percepción Unitaria con cualquier cosa conocida, estamos abandonando el ámbito psicológico B para regresar al más familiar ámbito C.

Necesitamos ganar el pan decentemente y el pensamiento funcional que todos necesitamos para ello no tiene por qué ser algo problemático.
El miedo, la rabia y la tristeza de ganarse el pan cotidiano viene cuando "lo conocido" quiere multiplicarse y ser "doblemente conocido". Eso ocurre cuando queremos fama, status, prestigio, jerarquía, cuando queremos ser "más importantes que los otros" , cuando queremos ser muy reconocidos (doblemente conocidos) para que nunca nos olviden y cuando envidiamos a los que son reconocidos. Ahí comienza el problema de ganarse el pan.

Pero observando bien en Percepción Unitaria el problema deja de existir inmediatamente.
Es importante comprender que cuando aprendemos la definición de la Percepción Unitaria, éste es un aprendizaje acumulativo que ocurre en el ámbito C.
Lo que aprendemos inevitablemente pasa a ser algo conocido.
Pero en el ámbito B comienza el aprendizaje no acumulativo.

El ámbito psicológico B abarca al ámbito psicológico C, pero no ocurre a la inversa.
Esto significa que estando en Percepción Unitaria, puedo hablar de ésta o enseñarla a otros.
Pero lo más común es que hablemos de la Percepción Unitaria sin estar en Percepción Unitaria.
Hay que recordar que el C es todo lo que conocemos y por lo tanto lo que nos resulta más familiar.

Por eso digo que la humanidad vive en la prisión psicológica del ámbito C y que aún saliendo de esa terrible prisión, (por estar algunos minutos en Percepción Unitaria), lo más probable es que regresemos al ámbito psicológico C.
Para evitar esta situacion hemos de recordarnos constantemente los unos a los otros que existe el ámbito B; donde la mente en silencio escucha totalmente sin conflicto y sin esfuerzo.
Y sin por ello condenar al otro por no estar en el ámbito bueno: la Percepción Unitaria, o por continuar en el ámbito conocido: el conflicto.

Lamentablemente la gran mayoría de los seres humanos escuchan desde el ámbito C y repiten a veces la enseñanza, pero ya desvirtuada por la palabra, el símbolo y el número.
La inteligencia del ámbito C no es suficiente para comprender el ámbito B.
Es necesario mutar psicológicamente por la transformación del acto de la percepción.

Debe comenzar, sin esfuerzo, la Percepción Unitaria. Es decir, hay que percibir constantemente todo lo perceptible al mismo tiempo, en gran silencio mental.

Esto requiere cierta constancia, día a día, minuto a minuto, día y noche.
Ya dijimos que no es posible concebir el ámbito B desde el ámbito C.
Hay que saltar al ámbito B, cosa que sólo es posible en Percepción Unitaria.
Este es el más grande salto que la mente individual puede realizar de manera voluntaria.
Por eso mi libro se titula “El Gran Salto de la Mente” (The Great Leap of Mind).

En el ámbito C sólo existe conflicto grosero o conflicto sutil.
Cuando recordamos el pasado agradable existe gran conflicto sutil degenerativo, pero de esto no se da cuenta el que no está en Percepción Unitaria.
El pensamiento inventa realidades paralelas a la verdadera realidad.

Usted habrá escuchado muchas narrativas llamadas “espirituales”, que se conocen como “los caminos de la Nueva Era”
Pero la verdadera realidad sólo puede percibirse desde el ámbito psicológico B.
La estructura de nuestro sistema nervioso hace que exista un solo camino a la vida verdadera: la Percepción Unitaria.
Pero no es un camino. Comienza exactamente aquí mismo, donde estamos, ahora mismo.

¿Lo estamos haciendo?

La Percepción Unitaria no es una cosa más en la vida. Es la vida.
Lo lamentable es que la humanidad, en su mayoría, prefiere vivir en las realidades inventadas por el pensamiento de uno mismo o el pensamiento de los demás.
Hay un hambre de abstracciones y narrativas filosóficas, ideológicas, literarias y metafísicas, que nos impiden vivir la vida verdadera de la Percepción Unitaria.
La Percepción Unitaria es la única manera de ser feliz en lo que uno hace, amando sin conflicto, amando sin esperar ser amado.
La relación verdadera ocurre sólo en el presente inmediato en Percepción Unitaria.
Tenemos que dejar de imaginar la vida y comenzar a vivir verdaderamente ahora mismo.

Si nos preguntamos porqué el ser humano sigue viviendo en permanente conflicto con sus semejantes (conflictos armados, políticos, económicos, etc.), tenemos ahora la contestación: el ser humano no estaba funcionando con todo el cerebro.

Lo que ve es todo lo que hay y en esa inmensidad está el amor y la felicidad.
Podríamos decir que lo que ve es la conciencia universal.
La conciencia universal me ve por vuestros ojos.
El pensamiento inventa realidades paralelas, parciales, fragmentarias que están ajenas a lo que ve. Lo que ve no tiene nada que ver con el yo que el pensamiento individual y colectivo ha inventado y que lleva nuestro propio nombre. El yo no ve, porque el yo no ejerce ninguna acción.
Decimos yo “respiro”. No es así, el “Yo” no respira, sino que está ocurriendo la respiración.
Decimos yo “duermo”. No es verdad, el "Yo" no duerme. El sueño ocurre. El insomnio ocurre y no se puede uno dormir a voluntad.
Decimos yo “crezco”. Tampoco es verdad.
Por eso es que lo importante no es conocerse a uno mismo, sino darse cuenta por uno mismo que lo que ve está tapado por las imágenes, símbolos y palabras que el pensamiento inventa.

Una función cerebral recobrada:

Respirar y dormir son funciones cerebrales inconscientes. Es decir, no son un producto del pensamiento humano.
La Percepción Unitaria es también una función cerebral (aunque consciente), que no es un producto del pensamiento.

El fundamento de toda acción:

Es posible hablar, caminar, bañarse, trabajar, callar, descansar en Percepción Unitaria.
Por eso decimos que la Percepción Unitaria puede ser el fundamento de toda acción humana, si se intenta constantemente como una manera verdadera de vivir.
Se define a la Percepción Unitaria como "darse cuenta de todo lo perceptible, al mismo tiempo, ya mismo, sin nombrar, sin comparar y sin esfuerzo".

En la definición de la Percepción Unitaria hay, por lo menos, cuatro elementos:

1 - Darse cuenta implica que hablamos del hecho de tomar conciencia de algo.
Aún los contenidos del inconsciente pasan por la conciencia, pero si no existe la paz sin dualidad ni elecciones ( es decir, si no existe la Percepción Unitaria), esa paz que permite ver las cosas como son en la mente sin desear cambiarlas, tampoco seremos conscientes de los contenidos del inconsciente que podemos percibir.

2 - Todo lo perceptible implica que no nos damos cuenta de algo o de alguien (solamente), sino de todo lo que pasa por la conciencia. Por ejemplo: no se trata de escuchar los trinos de los pájaros (solamente) si paseamos en una arboleda, sino de escuchar todos los sonidos que llegan al oído (desde el cerebro).

3 - Al mismo tiempo implica que si queremos que el cerebro opere como una unidad,expresando el máximo de su potencial, es necesario percibir todo lo que podemos percibir al mismo tiempo.
Para esto no se necesita esfuerzo. Se trata de una manera de vivir.
El peso,el sonido y todo el campo visual pueden ser percibidos al mismo tiempo, en quietud y en paz.

4 - Ya mismo implica el único momento en el que la Percepción Unitaria es posible.
Pensar en la Percepción Unitaria es postergar el hecho de la Percepción Unitaria, que está ocurriendo ya mismo ó no.
En la paz a todo nivel que genera (inmediatamente) la Percepción Unitaria, está la necesaria mutación psicológica.
Entonces comienza una forma de vivir, ver y escuchar que no conocemos.
Son las palabras conque interpretamos el hecho de ver y escuchar al mismo tiempo, lo que impide ver y escuchar de esa nueva manera: al mismo tiempo.

Una ciencia sin precedentes:

El siglo 20 comienza, en 1905, con la publicación de la Teoría de la relatividad de Einstein. Esto conmueve al mundo científico.
De Broglie habla en 1922 de la paradoja cuántica: el electrón es partícula y es onda al mismo tiempo.
En la década del 50 aparece el holograma, una tecnología fotográfica en la que se confirma la relatividad del espacio-tiempo.
Esto da lugar a la aparición, en neurología, de la memoria holográfica (u holonómica) acuñada por Karl Pribram.
La memoria está en todo el cerebro y no en un centro cerebral llamado “engrama”.
También en Física aparece David Bohm con su teoría de la holokinesis (el holograma en el cosmos en movimiento y ya no fijo en el plano).

La holokinesis, dice Bohm, es el movimiento que está ocurriendo en todo el cosmos desde aquí hasta aquí, entre el Orden explicado de la Materia-Mente-Energía y el Orden Implicado (aquí mismo) en la Materia-Mente-Energía.
Bohm concibe a la creación de manera científica, por primera vez en la historia escrita.
Con todo esto cambia la interpretación de la Materia, la Mente y la Energía.
La Mente puede ahora concebirse como la interfase (universal) entre la Materia y la Energía Universales.
La Mente es tan universal como la luz (energía) y como el sodio (materia).
Cambia la noción de Movimiento, que además de ser de aquí hasta allí, ahora puede ser de aquí hasta aquí.
Con esto se revoluciona la interpretación científica del Tiempo, que ahora es irrelevante, como lo descubre David Bohm, además de ser absoluto para Newton y relativo para Einstein.

Fuentes:

Por Rubén Feldman González

Introducción a la Percepción Unitaria (3)

El presente puede ser vivido en tres ámbitos mentales diferentes: C, B y A.
Muchas veces he dicho que la Percepcion Unitaria es lo más importante de la psicología humana.

Esto puede sonar a “fanatismo absolutista”, pero en realidad no hago más que intentar informar sobre algo que he vivido en mi propia experiencia, y no algo que he leído en libros.

Digo un poco metafóricamente, a pesar que intento no usar metáforas para no crear confusiones sobre algo tan importante, que existen tres bóvedas psicológicas, pero nosotros conocemos solamente una.

Bóveda C:

Llamémosle a esa bóveda psicológica que es nuestra cárcel psicológica y que es todo lo que conocemos; "la Bóveda C". En ese pequeño circulito psicológico cabe el lenguaje, el símbolo, el número, la memoria, la imaginación, la fantasía, el pensamiento, las creencias, las ideologías, la ciencia, la metafísica, la filosofía oriental y la filosofía occidental. Digamos que la Bóveda C es todo lo conocido (es decir: puro pensamiento).

El pensamiento oriental sigue siendo pensamiento y con el pensamiento no podemos ir más allá de él.

Pero es más allá del pensamiento y la palabra, más allá del “YO”, donde existe, en nuestra propia mente, la Percepción Unitaria.

Los templos, las organizaciones llamadas “religiosas”, las jerarquías, y los ritos gratuitos o bien cobrados de las llamadas “iglesias” u organizaciones religiosas , la música, etc., no son más que productos del pensamiento y nada más que parte de la Bóveda C, todo lo que conocemos.

Lo sagrado comienza más allá de lo conocido, una vez que abandonamos todo lo conocido y comienza la vida verdadera y honesta en Percepción Unitaria.

En el evangelio cristiano original, esto se estudiaba con la palabra griega “metanoia”, que quiere decir “ ir más allá de todo lo conocido”, pero que fue muy mal traducida como “arrepentimiento” o “conversión”.

Puede ser muy conmovedor comprender que un 99 % de los seres humanos en todo el planeta, nacen, viven, se reproducen, se educan, trabajan y mueren en el ámbito C de la mente: sólo memoria, pensamiento, imaginación y el “YO”.-

Una vida imaginaria.

Lenguaje del Ambito C:

El lenguaje egocéntrico, el lenguaje hipnótico y el temporal se utilizan en la vida diaria como la conocemos en el Ambito C.

Estos lenguajes comienzan a desaparecer espontáneamente cuando uno vive en el Ambito B, que es la Percepción Unitaria.

Gracias a la Percepción Unitaria, uno se percata que el tiempo es irrelevante, además de ser absoluto y relativo. Además uno descubre la hipnosis generalizada (que es la esencia del pensamiento), en la que vivimos y el creciente egocentrismo divisorio de la humanidad.

Los tres lenguajes mencionados se usan en las técnicas hipnóticas y psicoterapéuticas, que son el producto del pensamiento y de su Percepción Fragmentaria.

La sobrevaloración del pensamiento, que nos hace creer que no existe nada fuera del Ambito C (fuera de lo conocido), ha traído la degeneración de la humanidad, parte de la cual es la creciente división entre los seres humanos en ricos y pobres, naciones, creencias, religiones organizadas, ideologías y diversas filosofías

Bóveda B:

Pero existe otra bóveda psicológica que podemos llamar la "Bóveda B" , la bóveda buena.
Sus leyes y su funcionamiento no son los del Ambito C.

El observador (usted y yo) puede pensar y conversar sobre la Bóveda B pero así no se entra en este ámbito psicológico bueno.
Pensar y hablar sobre la Bóveda B continua siendo el ámbito C.
Este ámbito B es el de la Percepción Unitaria, que defino como percibir todo lo perceptible al mismo tiempo con la mente en completo silencio.
Si el pensamiento y el lenguaje pensado continúan (a pesar de intentar detenerlos por un momento) entonces hay que percibir la palabra y la imagen pensadas como si fueran otro sonido más.
El que escucha en Percepción Unitaria no escucha “algo”. Se escucha todo sonido al mismo tiempo, en silencio mental, sin nombrar los sonidos.

Bóveda A:

Si uno vive en el Ámbito B, ámbito que abarca al ámbito C, no como una técnica que se practica por unos momentos, sino como forma constante de vida, entonces puede ocurrir como contingencia (y no como consecuencia) la Bóveda A, que yo llamo Aquello-lo sagrado-, ya que no se puede describir ni definir. "Aquello" es como la bóveda celeste de la psicología.

Esa bóveda A es la "Conciencia Cósmica", la mente universal que se percibe psicológicamente como armonía, orden, gozo de vivir, un contento por ninguna causa, una gran energía, que se siente concretamente en todo el cuerpo y el amor por todos los seres vivos.

He vivido en ese espacio de lo sagrado, y es, sin duda, algo bendito e inefable.
Cuando traté de describir mi experiencia en la bóveda A a mis amigos de todo el planeta, mis amigos cristianos dijeron que había llegado a mí el Espíritu Santo.
Mis amigos hindúes me dijeron que yo era un Boddhisatva Viriadika.
En India me vieron algunos como un iluminado.
Cuando le dije a Jiddu Krishnamurti en 1979, que Aquello (el Ambito Sagrado) había llegado, me dijo que ya lo sabía y me pidió: “Hable y no espere nada ni ninguna cosa.”

La iluminación tiene como hecho esencial darse cuenta que los seres humanos somos todos UNO.
La iluminación (que no puede buscar ni lograr “el yo”) no lo hace a uno infalible, ni perfecto sin defecto.

El verdadero iluminado no pretende carecer de las debilidades propias de su condición humana.

La iluminación no otorga autoridad alguna.

Fuentes:

Por Rubén Feldman González

Introducción a la Percepción Unitaria (2)

A traves de los diálogos mantenidos durante más de 10 años, entre Jiddu Krishnamurti, Rubén Feldman González y el Prof. David Bohm, hemos re-descubierto una función cerebral sin uso por miles de años: la Percepción Unitaria, o "Conciencia Triangular".
Se trata del completo despertar, que ocurre después que el individuo despierta del sueño.

Ya despierto, el individuo tiene acceso potencial a un segundo y completo despertar (dentro de la vigilia conciente), que es la completa encarnación en el propio cuerpo.

Este completo despertar, esta completa encarnación conciente, en el propio cuerpo, es la Percepción Unitaria.

La Observación intensa vuelve irrelevantes a lo Observado y al Observador.

Cuando comprendemos que esa intensa observación es lo más importante de la conciencia, entonces le llamamos “Percepción Unitaria”, algo que es, epistemológicamente, más correcto.

La palabra “conciencia” no tiene una definición sólida en Psicología actual.

La teoría de la conciencia es fragmentada y confusa, ya que el lenguaje limita y distorsiona la conciencia.

Todavía se confunden con la palabra “conciencia”, las palabras mente, memoria, conducta, vigilia, yo, emoción, pensamiento y conocimiento.

En la Percepción Unitaria sólo ocurre la intensa observación, en la que se disuelve ese producto del pensamiento que es el yo (y que es, a veces, necesario)

Me ha dicho, un tal Juan, que al despertar en la mañana uno es Juan y no es Rubén.

Pero el juan con minúscula, de los sueños del durmiente Juan, con mayúscula, desaparece cuando despierta Juan con mayúscula. Y si Juan con mayúscula, pasa de su vigilia habitual en Percepción Fragmentaria (el ámbitoC), a la vigilia verdadera del Ambito B, en Percepción Unitaria, desaparece en el inconciente el Juan con mayúscula también.

Es decir, en la pura observación de la Percepción Unitaria cesa el observador.

Pero en el Ambito C funcional el “yo” organiza la memoria para predecir y operar en el ambiente.

Aún este yo funcional puede desaparecer en Percepción Unitaria, cuando no se necesita predecir y operar.

Pero no existe un centro nervioso anatómico que funcione como “yo”.

La memoria produce al yo para darse continuidad, pero no existe el centro nervioso llamado “yo”.

El “YO” es un producto del pensamiento. Nada más y nada menos.

La Percepción Unitaria no es percepción sensorial.

Con cierta flexibilidad semántica, hay que diferenciar la interpretación que ocurre en la percepción sensorial, de la ausencia de interpretación que hay en Percepción Unitaria.

En Percepción Unitaria, la percepción ocurre ANTES que intervenga la interpretación del pensamiento.

Es muy curioso que los más grandes cerebros del siglo 20 no pudieron concebir nada en la mente humana que no fuera pensamiento, memoria y conocimiento.

Esto se hizo también incapacidad de descubrir lo que existe más allá del pensamiento.

En esto no se diferenciaron (con excepción de Leibniz y su concepto de Mónada, o de David Bohm con su concepto de Holokinesis) de los cerebros más destacados de los últimos 300 años.

Por ejemplo, Alfred North Whitehead, escribe "Ciencia y el Mundo Moderno". Allí cita a Descartes diciendo, en el capítulo "Ciencia y Filosofía":

" Yo creo ver luz, escuchar un sonido y sentir calor, esto no puede ser falso. Esto es lo que en mí se denomina adecuadamente percibir ( sentire en Latín), lo cual no es nada más que pensamiento."

Obviamente, Descartes no sólo no puede percibir unitariamente, sino que comienza por denominar "creencia" a sus percepciones.
Reduce sus percepciones a una forma de pensar absolutista, que es la creencia.
¡Para Descartes percibir, sentir y pensar eran la misma cosa!
Muchos, hoy en día continúan pensando así.

Para colmo, en algunos idiomas como el alemán, no hay mucha diferencia entre pensamiento y percepción.

Por eso somos conscientes, que a pesar del lenguaje pulido y simple, puede aún resultar difícil comprender lo que decimos; que la Percepción Unitaria es el hecho más importante de la mente, el menos conocido, y que pensar en la Percepción Unitaria no es Percepción Unitaria.

También decimos que el pensamiento racional no es permanentemente necesario. Además éste puede ser abarcado por la Percepción Unitaria.

Es posible meramente pensar acerca de la Percepción Unitaria, pero esto es sólo un pensamiento más.

En cambio, pensar mientras estamos en Percepción Unitaria es algo completo y profundo, que va más allá del pensamiento.

El gran Whitehead cita también a Henry Sidgwick: "Es el objetivo primario de la filosofía unificar completamente, traer a una clara coherencia, todos los departamentos del pensamiento racional."

Con estos antecedentes reduccionistas quizá resulte difícil aceptar o comprender lo que decimos; que el pensamiento podrá unificar fragmentos pequeños de la realidad para construir un gran fragmento de la misma (una teoría científica, por ejemplo), pero que el contacto con la realidad indivisa sólo puede ocurrir más allá del pensamiento, a través de la puerta estrecha que es la Percepción Unitaria.

En Percepción Unitaria no “unificamos”, sino que nos percatamos que ya “todo está unido.”

Whitehead parece bloquear esta comprensión cuando insinúa que "Leibniz y la novedad de sus mónadas están en los extremos que yacen fuera de los límites de una segura (safe) filosofía."

Whitehead expulsa a Leibniz de su concepción de la filosofía al ubicarlo fuera de la filosofía por su concepto de Mónada.

Claro, todavía Whitehead no sabía que en 1957 Keith y Upatnicks construirían el holograma en la Universidad de Michigan (Estados Unidos) basándose en sugerencias de Denis Gabor, quien a su vez había utilizado el cálculo Diferencial e Integral de Leibniz.

Cuando Gabor recibe el Premio Nobel, se publican en Europa nuevamente los libros de Leibniz , 200 años después de la muerte de Leibniz.

Sorprendentemente, sin embargo, aún hoy, a comienzos del siglo 21, es mayor la influencia de Descartes y Whitehead que la que pueden haber tenido Leibniz, Gabor y el holograma.
Whitehead no parece concebir a la religión más que "como una manera de pensar".

Ha dicho Jiddu Krishnamurti, refiriéndose a Rubén Feldman G.:

"¿Qué es la creación? ¿Hay una diferencia entre creación divina e invención humana? Hablábamos el otro día con un médico excelente, un médico de primera clase, no uno de esos médicos que hace dinero, sino un médico con un buen cerebro. Me estaba diciendo que hay una parte del cerebro que siempre puede ser activada. Puedo estar diciéndolo de una manera equivocada, cuidado, no acepten enteramente lo que el que habla está diciendo sobre eso. El usaba una palabra técnica que yo no conocía. Mejor ni entro en eso, es algo complicado. ¿Puede el cerebro entender lo que es la creación? ¿O es que el cerebro está basado en la experiencia, el conocimiento, acumular, aprender, memorizar, etc.? ¿Puede ese cerebro entender lo que no se puede medir? ¿Me entienden ustedes? ¿Estamos juntos en esto? No usaremos la palabra meditación nunca más. Espero que no les importe. Esa palabra significa “medida” en sánscrito y en los diccionarios etimológicos. No discutiremos esa palabra, porque se ha vuelto una palabra estúpida. Sentarse en una cierta postura, respirar de cierta manera, concentrarse, hacer un tremendo esfuerzo para alcanzar qué, ¿La zanahoria delante del burro?”

La Percepción Unitaria es la esencia última de la psicoterapia.
Esa esencia no está en el pasado ni en buscar en el pasado.

Se trata de una función cerebral, por eso no es una teoría, una creencia, una filosofía o una técnica psicoterapéutica.
La Percepción Unitaria es un hecho mental, no estudiado aún en Psicología Académica.
Es tan importante como la memoria o el pensamiento.

Si bien la Percepción Unitaria ocurre solamente en el presente inmediato, no podemos decir que se trata de vivir el presente.

Fuentes:

Por Rubén Feldman González

Introducción a la Percepción Unitaria

"El cerebro es un motor de doce cilindros. Funcionamos con un solo cilindro, por puro miedo a despegar. Cuando dos cilindros funcionan a la vez, la realidad supera a la fantasía y a la imaginación. Encontrémonos para constatar esto. Seamos permanentes aprendices de la vida". La Percepción Unitaria es el hecho más importante de la mente humana y el menos conocido.

Rubén Feldman González

La Psicología Holokinética es el Nuevo Paradigma en Psicología que explica un aspecto de la mente nunca antes descrito en psicología; la Percepción Unitaria.
Cuando decimos Psicología Holokinética, estamos hablando de la psicología del movimiento total, pero al decir psicología del movimiento total o psicología del núcleo - como también se le llama - estamos hablando de conceptos.

Cuando hablamos del nuevo paradigma, estamos hablando de un nuevo conjunto de teorías. Así como una teoría es la forma mas simple de explicar un conjunto de realidades, un paradigma es la forma mas simple de explicar un conjunto de teorías. En la Psicología Holokinética, emergen una serie de conceptos que son el resultado de una serie de eventos en la historia del pensamiento humano, en primer lugar el concepto de memoria holografica promulgado por el profesor Karl Pribram en la Universidad de Stanford en 1970. Ese instrumento -el holograma - a partir del cual surgió el concepto de memoria holográfica por Pribram, ha dado por tierra con la relevancia del espacio y el tiempo. El holograma se vuelve un nuevo instrumento paradigmático en la ciencia moderna, es decir, los antiguos instrumentos que le dan fundamento a la ciencia, como la lente, la balanza y actualmente la misma computadora, están basados en comparaciones, en dualidades, así como lo esta también el esquema cartesiano de las coordenadas (abscisa y ordenada), que ubica los eventos en algún lugar del tiempo y el espacio. Pero precisamente con el advenimiento del holograma, el tiempo y el espacio adquieren una relevancia secundaria.

Derivado del concepto del holograma, o mejor dicho de la memoria holográfica de Pribram, el Dr. David Bohm, profesor de Física en la Universidad de Londres, promulga el concepto de Holokinesis y afirma que existen en la materia y la energía, dos ordenes, uno implicado y otro explicado, y que la holokinesis es simplemente el movimiento total que se da entre ambos ordenes, el implicado y el explicado de la realidad. En Psicología Holokinética integramos esos conceptos, la historia de esos conceptos, así como lo que denominamos los antiguos paradigmas, sobre todo el psicoanalítico en psicología. Es por eso que el nuevo paradigma psicológico que estamos presentando es una integración paradigmática, no solamente de viejos paradigmas psicológicos, sino también de nuevos paradigmas en Neurología y en Física.

Lo principal de nuestro aporte es la afirmación; que existen tres movimientos mentales, si ustedes quieren, tres formas del funcionamiento neurofisiológico del sistema nerviosos central, y cada una de esas formas neurofisiológicas de funcionamiento, o si ustedes quieren, cada uno de esos movimientos mentales, conlleva una manera diferente de ver y escuchar, -por ejemplo - es decir, que podemos ver, desde lo que denominamos un movimiento lineal, que es la manera que nos enseñan a ver en nuestra educación y en nuestra cultura, es decir, en nuestros hogares; y una manera mas bien olvidada de ver, que es, lo que denominamos Percepción Unitaria, es este concepto, el más importante aporte de la psicología holokinética, la Percepción Unitaria implica una nueva manera de ver y una nueva manera de escuchar.

La Percepción Unitaria, en primer lugar, implica la comprensión de que, como observadores nos separamos de absolutamente todo lo que observamos, a esta separación le denominamos conflicto horizontal es decir , que conflicto horizontal es la separación psicológica que hace el observador de todo aquello que observa, sea esto que observa, algo externo o algo interno. La misma separación entre interno y externo, constituye una manera, una expresión del conflicto horizontal. Es decir, que la Percepción Unitaria - el fundamental concepto de esta nueva psicología - implica la percepción, la comprensión, de ese proceso de separación que establece cada uno de nosotros como observador de aquello que observa, cuando decimos: yo y tu, venezolanos y colombianos, argentinos y chilenos, blancos y negros, comunistas y católicos, etc. estamos cayendo en las expresiones ultimas de esa manera -si ustedes quieren - separatista de observar.

Analicemos la diferencia entre el viejo y el nuevo paradigma.
Tenemos la tendencia natural a detener las cosas para observarlas, incluyendo la ilusión de detener el movimiento para observarlo. Yo pienso que la fundamental diferencia entre la psicología ortodoxa -incluyendo la psicoanalítica y la Psicología Holokinética - es precisamente la tendencia de la psicología ortodoxa, de detener el movimiento de la mente para observarlo. Lo que nosotros deseamos, es enfatizar la necesidad de participar en ese movimiento, es decir, de movernos con el movimiento de la realidad. Esto implica comprender y trascender el tiempo.

Esto, por supuesto, significa muchas cosas, en primer lugar significa que la psicología ortodoxa estudia con un énfasis prácticamente absoluto, los movimientos genéticos y epigenéticos del desarrollo de la memoria humana. En otras palabras, es el estudio de la mente basado en las relaciones que tiene el organismo con su ambiente. O más bien, es el estudio de la mente como producto de esas relaciones que tiene el observador - o el organismo - con el ambiente, o lo observado.

Los genes, que dan lugar a las matrices proteicas, fijan una determinada anatomía del sistema nervioso central y este establece conexiones con el resto del organismo, y este a su vez, de una manera epigenética, va organizando la mente a través de las relaciones, entre ese organismo y el ambiente, desde el mismo liquido amniótico en el útero materno. Quiere decir que entonces la psicología del viejo paradigma estudia la memoria desde el punto de vista genético y epigenético. En cambio la nueva psicología, la psicología del movimiento total o también se le llama la psicología del núcleo, estudia a la mente, mas bien como el movimiento de resonancia que existe entre el organismo y la naturaleza intima de la estructura del cosmos y el ambiente que lo rodea. En otras palabras, este aspecto de la mente puede resumirse en el concepto de Percepción Unitaria, que es, una percepción absoluta. ¿Qué entendemos por percepción absoluta? Es la percepción absuelta del pasado, absuelta de todo condicionamiento, una percepción absuelta, insisto, de las relaciones entre el ambiente y el observador, si ustedes quieren entre el ambiente y el organismo, en otras palabras, es como si el artista... el artista no es solamente un individuo que -pongamos por caso - pinta, existen diferentes formas de pintar, diferentes formas de arte, y haciendo un parangón con lo que acabamos de decir, existirían entonces, dos tipos fundamentales de arte, -por lo menos -. Uno: un arte verdaderamente creativo, un arte de reconstitución, un arte donde el artista no sabe a donde va, y como no sabe a donde va, se va moviendo con su obra en el acto creativo. Este seria un arte que se acerca al concepto de Percepción Unitaria. En cambio, el arte que es la contrapartida de la mente como resultado de la interacción que existe entre el organismo y el ambiente, como resultado de una historia genética y epigenética, seria un arte de memoria, un arte mnemónico, de mero registro o imaginación, un arte que expresa -expresar significa exprimir - aquello que estaba antes y adentro, en esa obra que esta ahora allá afuera. Como ustedes ven, este arte mnemónico no es un arte de movimiento sino un arte fijo, un arte que esta saturado por conflicto horizontal, que separa al observador de su obra, que separa a lo de adentro y lo de afuera, que separa lo anterior con lo de ahora.

Pero, entrando en Percepción Unitaria, entrando en ese movimiento de la mente, que es el acto posiblemente mas natural y regenerativo del sistema nervioso en el ser humano, es un acto, la Percepción Unitaria, de descondicionamiento intermitente facultativo, es un descondicionamiento intermitente y facultativo de la conciencia lineal, de ese proceso que es nada mas que memoria, que se ha desarrollado genética y epigenéticamente en el tiempo y que se manifiesta aparentemente de diversas maneras, pero que son una sola, como la idea, la ideología, las emociones, las reacciones autonomo -vicerales -genitales, etc. Estas son aparentemente formas diversas de manifestación del funcionamiento del sistema nervioso central, pero que en esencia constituyen un solo proceso, un proceso de memoria, idea, emoción y reacción visceral y genital.

Este proceso esta basado en la dualidad, es decir, en la comparación, -como decíamos antes - en la existencia de una determinada forma de relacionarse con el ambiente, que esta basada en ciertos instrumentos y ciertos esquemas para relacionarse con el ambiente, esos instrumentos son; la lente, la balanza, la computadora, y entre esos esquemas es fundamental el de las coordenadas cartesianas y los conceptos de tiempo y espacio como los conocemos.

Pero, esa Percepción Unitaria, esa percepción absoluta, y por ser absoluta, absuelta del pasado, es una revolución sensorial. En esa revolución o transformación del acto de mirar y escuchar, uno va aprendiendo a ver y oír de una nueva manera a cada instante, uno va aprendiendo en el movimiento de la realidad, porque aprender es un movimiento en el cual el alumno se va transformando a cada instante, sin maestro, o mejor dicho, en un acto de aprender donde el maestro es de secundaria importancia, lo que importa es ese acto de aprender.

Desde un punto de vista neurológico, podríamos definir a la Percepción Unitaria de la siguiente manera:

Si tomamos a la actividad del sistema nervioso central como una actividad centrípeta, que lleva las sensaciones de los diversos sentidos al cerebro, y una actividad centrifuga, que lleva la actividad de respuesta a partir de esas sensaciones o estímulos a través de respuesta motora, etc., tenemos entonces, que la Percepción Unitaria seria una fusión de ambas actividades, una fusión de la actividad centrifuga con la actividad centrípeta del sistema nervioso central. Esa fusión de ambas corrientes de actividad del sistema nervioso central, es la contrapartida en el sistema nervioso central, del concepto de holokinesis de David Bohm. Es esa fusión de las actividades centrípeta y centrifuga del sistema nervioso central, lo que constituye la Percepción Unitaria, si ustedes quieren, la percepción del movimiento total de la mente, la percepción del movimiento -no solamente de los contenidos de la memoria, sino también, del movimiento que existe entre contenido y contenido. Esa fusión de las actividades centrípeta y centrifuga del sistema nervioso central, determina una respuesta total del organismo frente al ambiente, una respuesta total que podemos denominar "acción", esa respuesta total no tiene nada que ver con una actividad de respuesta motora, que seria meramente la respuesta motora como consecuencia de la actividad meramente centrifuga del sistema nervioso central.

Es decir, que existe entonces una respuesta centrifuga que constituye una actividad, y existe además una acción, una Percepción Unitaria de la fusión de las actividades centrípeta y centrifuga del sistema nervioso central, que constituye lo que denominamos verdadera acción. En el acto de Percepción Unitaria, ver es lo que importa, escuchar es lo que importa, ver es mas importante que aquel que ve, y también mas importante que aquello que se esta viendo. Este acto de ir viendo, cuando lo mas importante es precisamente ir viendo, no importa que es lo que veamos y quien es el que ve, lo que importa es ir viendo - como espero lo estemos haciendo todos en este momento - En este acto de ir viendo ocurre una diferente calidad de supervivencia, una profunda transformación de la naturaleza misma del acto de la observación. En esta transformación de la naturaleza del acto de observar, comienza el fin de la finalidad, el fin de toda oposición, como por ejemplo la oposición entre el observador y lo que el observa, es el final de la fragmentación, por ejemplo la fragmentación entre interno y externo, yo y tu, venezolano y colombiano, y como es el fin de toda finalidad, es también el fin de las conclusiones, y es , vamos a decir asi, un acto de ir escuchando sin conclusiones. Las opiniones que son siempre resultado de nuestro condicionamiento, interfieren en el acto de ir escuchando, la memoria interfiere en el acto de ir escuchando por eso decimos que la Percepción Unitaria es una percepción absoluta y por ser absoluta es absuelta del pasado, absuelta de toda condición, absuelta de todo condicionamiento.

La Percepción Unitaria es entonces, un contacto profundo, global y directo con lo que es, es decir, un contacto profundo, real y directo entre nosotros, ahora mismo, sin la interferencia de nuestra memoria, sin la interferencia de lo que fue, es decir, sin distorsión, y por ser un acto de percepción sin distorsión, es un acto que nos va limpiando de toda confusión, porque toda nuestra confusión -que es bastante - es el producto de las innumerables distorsiones, de nuestros actos de escuchar y ver en el pasado.

Esto me lleva, asociando libremente, al problema del libre albedrío; ¿tenemos una voluntad libre? Creemos que tenemos una voluntad libre, pero, posiblemente toda nuestra existencia, toda nuestra memoria, sea el resultado de una secuencia infinita de sugestiones post -hipnoticas que se han dado en nuestro hogar, en la escuela, en la calle, etc.
Entonces, nosotros, racionalmente creemos tener una libre voluntad, porque hemos olvidado las sugerencias originales de nuestras innumerables sugestiones post -hipnoticas, en la educación, en el hogar, las sugestiones post -hipnoticas de los políticos, los sacerdotes, etc. en tanto que la Percepción Unitaria, nos muestra un nuevo aspecto de la voluntad libre en el ser humano. Si no existe separación entre el observador y lo que observa en el acto mismo de ver y escuchar, porque el acto mismo de ver y escuchar se ha vuelto tan importante , si ustedes quieren, sagrado , entonces, el observador se va moviendo con lo que observa, y si el observador se va moviendo con lo que observa; sobre que actúa el observador? -nos preguntamos - Si el observador se mueve con lo que observa, entonces, ¿sobre que actúa el observador ? ¿O es el movimiento que actúa sobre el observador? ¿o quizá es el observador que actúa sobre el movimiento? Esta es una manera dualista, una manera de interpretar la realidad basada en el conflicto horizontal, basada en la separación entre el observador y lo que este observa.

Pero, la Percepción Unitaria es mas bien un movimiento de el observador en la realidad misma. Si el observador no opera en la realidad, sino que se mueve con ella, el observador, tampoco es libre de esa realidad, porque de que puede ser libre, si el observador es una parte de la totalidad de ese movimiento?

Se han hecho ustedes alguna vez la pregunta sobre el pensamiento ¿Qué es lo que piensa? No es el Yo el que piensa, sino que es el pensamiento el que produce ese concepto, ese racimo de imágenes que denominamos Yo, entonces, insistimos, el Yo no piensa, sino que el pensamiento produce el Yo, el pensamiento en su movimiento da lugar a ese concepto que es el Yo, generalmente a los dos anos de vida mas o menos.

El Dr. David Bohm, cuando habla de holokinesis, nos dice que existe un orden implicado en la materia y la energía. En este orden implicado, el factor primordial es la unidad, en el orden implicado, la energía es una, y se manifiesta en el orden explicado, en el orden visible y accesible, como diferentes formas de aquella energía primordial implicada, unica, en forma de calor, luz, electricidad, movimiento, etc.

Quiere decir que la naturaleza del orden explicado es la multiplicidad de las formas de energía, incluyendo la materia, y la naturaleza del orden implicado de la materia, es la unidad, allí donde hay solamente una energía madre, una energía matriz que se manifiesta de diferentes maneras. Entre ambos ordenes existe un gran movimiento de energía que el Dr. David Bohm denomina holokinesis o movimiento total. En nuestra mente la Percepción Unitaria seria la cualidad de la mente cuya naturaleza primordial es la unidad. Y el conflicto horizontal es, digamos así, el resultado de la interacción que existe entre el organismo y el ambiente, entre el observador y lo que observa, que es la forma mas accesible del funcionamiento de nuestra mente y que es entonces la multiplicidad, la dualidad, y que surge en los conceptos de yo y tu, yo observador y aquello que observo. Si yo ahora estuviera en una situación emocional determinada, como por ejemplo enojado, yo, el observador, estaría observando el enojo como separado de este observador. En Percepción Unitaria en cambio, estamos diciendo que , el observador y lo observado forman parte del mismo movimiento, que podria ser, como en el ejemplo anterior; el enojo, y el observador no esta separado del enojo, ni el enojo del observador, ambos son parte de un mismo movimiento.

Así pues, podemos entender que, en primer lugar, la Percepción Unitaria no es un acto de identificación, cuando hablamos de identificación, nos referimos a lo que Sigmund Freud denomino: identificación como defensa inconsciente por definición, pero en la identificación existe una superposición de contenidos de la memoria, y por lo tanto, la percepción no es absoluta, porque, precisamente, hay una super-imposicion del pasado en el presente. El contenido de la memoria o pensamiento, que ha dado en llamarse Yo, se vuelve uno en el acto de la identificación con el contenido "papa", por ejemplo, o con parte de ese contenido. Es así como el observador que se denomina Yo, comienza a actuar, sentir, hablar, pensar, etc. como su padre, la identificación y sus variedades como la contra -identificación, etc. es una etapa normal en el desarrollo epigenético de la memoria racional, pero puede hacerse irracional en la desintegración psicótica. En la contra -identificación, el Yo, el observador, quiere hacer exactamente lo opuesto de lo que fue su padre, siguiendo con el ejemplo anterior, pero, evidentemente, esta es una mera variedad de la identificación misma, una variedad paradójica de esta. Pero, por ser inconsciente por definición, el sujeto no se da cuenta de ese proceso mental.

En la Percepción Unitaria, en cambio, el observador es el movimiento mismo de todo lo que en realidad esta ocurriendo en este momento -recordemos que la palabra "momento" significa, no solamente "ahora", sino también "energía" y "movimiento" - El observador es uno con ese movimiento, pero, sin dejarnos engañar por el idioma, vemos que la Percepción Unitaria no es identificación, o sea, no es una mera superposición de contenidos. Insistimos, que, Percepción Unitaria es percepción absoluta y por lo tanto absuelta del pasado; enfatizando la necesidad de una revisión de la naturaleza del acto de la observación, que transforma eventualmente nuestra concepción del tiempo, el espacio, las relaciones entre causa y efecto, el problema metodológico mismo, y el problema de las paradojas existenciales.

Estamos profundizando en la naturaleza del acto de la observación, estamos estudiando el acto de la observación desde un nuevo orden de abstracción muy profundo, y no solamente para predecir eventos o clasificar personas, sino también, profundizar en la observación de manera tal de tener una amplia comprensión a cada instante de la naturaleza misma del movimiento total de lo que va ocurriendo.

En otras palabras la Percepción Unitaria es darse cuenta ya mismo que todo mi cuerpo y mi cerebro, mis cinco sentidos están (ya) funcionando al mismo tiempo.

Cuando no me doy cuenta de todo lo que esta ocurriendo en mi conciencia ya mismo, al mismo tiempo, entonces aparece en esa conciencia la idea del tiempo.

En el tiempo esta el conflicto horizontal que es la base de todo conflicto (rabia, miedo, ansiedad, tristeza, angustia, odio, sospecha, etc.).

La Percepción Unitaria es la liberación del conflicto y por ende el comienzo de la liberación de una gran energía transformadora del individuo y de toda la cultura.

Fuentes:

Tomado del libro:
"La Percepción Unitaria, Diálogos y Comentarios sobre la Revolución Científica Actual"
Por Rubén Feldman González

LA VÍA DEL ZEN

¿Que es el Zen?

- La práctica del Zazen.

- Zen en la vida diaria.

- Zen en Occidente.

- El Koan.

- "Jiriki" y "Tariki".

- Haiku: La poesia del Zen.

- ¿Independencia o interdependencia? Una visión budista de la identidad.

Francesc Torralba: "Vive el día de hoy como si fuera el último".

Filósofo y teólogo Acaba de publicar su libro más personal, 'El sentit de la vida', en el que se pregunta hacia dónde va nuestra vida o por qué tenemos que morir.

--Empezamos con una pregunta fácil. ¿Cuál es el sentido de la vida?
--El sentido de la vida se construye. No se halla.

--¿Y usted, estudiando teología, no vislumbró ese sentido?
--Las creencias ayudan a encontrarlo. Mi libro es filosófico, no entro directamente en lo teológico. Pero hay mucha gente que en el seguimiento a Jesús, Buda o Lao-Tsé logra que su vida sea bella y dotada de sentido.

--La gente más feliz es la que vive su vida con sentido.
--Sí. La persona que vive con sentido se enfrenta más fácilmente a cualquier contrariedad, por dura que sea. El sentido se convierte en fuerza motriz, en empuje.

--Si los científicos no saben cuál es el sentido del cosmos, ¿qué hacemos preguntándonos por el sentido de nuestra diminuta vida?
--No podemos esperar esta respuesta de la ciencia. Los científicos eminentes del siglo XX coinciden en afirmar que incluso en el caso de que todas las preguntas científicas estuvieran resueltas, la pregunta de qué sentido tiene la vida quedaría sin responder en sus libros.

--Usted compara la vida con un tren (evitaremos las bromas fáciles relacionadas con la actualidad).
--Viajamos en un tren, pero no sabemos hacia dónde. Yo estoy en el tren, y no pedí entrar en él, ni me consultarán cuando tenga que bajar. Y mientras estoy en el tren puedo fastidiar al prójimo, asquearme, robar, pero también puedo amar, contemplar el paisaje, establecer vínculos.

--De los estoicos ha aprendido a vivir el momento presente.
--Sí. Que el tiempo pasa muy fugazmente y que no tenemos ninguna garantía de futuro. Por eso debemos llenar con el máximo contenido, significado e intensidad el presente. Pero no es un presentismo alocado.

--Y, sobre todo, no posponer.
--Posponemos los proyectos: "Esto lo haré cuando me jubile, esto lo haré cuando tenga a los hijos mayores, cuando tenga la hipoteca pagada". No tienes ninguna garantía de estar vivo entonces. O de que tengas vitalidad como para llevarlo a cabo. Tenemos que dar sentido a la vida, pero ahora y aquí, en cada instante.

--¿Cómo?
--Conjugando verbos que dan sentido al presente. En la sociedad de masas sobre todo se conjuga el verbo consumir. Dar sentido a la vida es atreverse a conjugar otros verbos: pasear, conversar, mirar, acompañar, amar. Pero nos centramos en consumir, una actividad que no llena y que genera nuevas formas de dependencia.

--¿Por qué solo nos preguntamos por el sentido de la vida cuando sufrimos una crisis?
--Porque vivimos mecánicamente. De vez en cuando irrumpe algo extraño que desordena esta rutina. La muerte de un ser amado, la enfermedad, un fracaso afectivo, un problema laboral serio. Entonces nos preguntamos: "¿Qué hago yo aquí?". Sin estas situaciones límite, uno va mecánicamente repitiendo lo de siempre.

--Según qué crisis es una bendición.
--Las crisis son purificadoras, catárticas. Gracias a ellas a veces podemos captar lo esencial. Ver más claramente lo que de verdad cuenta y en qué hacer hincapié. Alguien que se levanta por la mañana sabiendo que ese va a ser su último día, va a llenarlo de la máxima autenticidad.

--Hombre, tampoco hace falta llegar a ese extremo...
--Recomiendo el ejercicio. Vive el día de hoy como si fuera el último. No dejarás de decir las cosas que tengas que decir. No dejarás de mostrar los afectos que tengas que mostrar o de reencontrarte con los seres amados. No dejarás de escuchar la música o leer los poemas o contemplar lo que puede embellecer este día.

--Estamos a favor de la belleza.
--La belleza tiene un significado que va más allá de lo físico. Belleza y bondad forman una unidad. De hecho, lo que hace que la vida merezca ser vivida es la belleza que uno pueda captar a través de ella. Y la belleza se capta a través de muchas herramientas: la música, la lectura, un paisaje, un rostro o la ternura de un niño. Belleza es esa experiencia en que el instante tiene plenitud, armonía, una especie de unidad, de equilibrio de las formas.

--¿Y la vida en sí misma no es bella?
--La vida per se no es bella: en la vida hay belleza, pero también hay mucha fealdad; hay bondad y maldad, y vacío. El antídoto del vacío no es la evasión, ni el fármaco, ni el bufón que entretiene, sino la apuesta por la autenticidad. O sea, vivir conforme al yo. Una persona vive auténticamente cuando trata de hacer de su vida un proyecto personal. No simplemente una rutina para cubrir las necesidades primarias, cosa que tenemos que hacer todos, sino que trata de hacer de su vida una obra de arte. No admite que su vida tenga un guión escrito.

Fuentes:

Por Gaspar Hernández.

Concha Pinós: "Mi sufrimiento y tu sufrimiento son iguales".

Embajadora por la paz en misiones humanitarias. Actualmente trabaja en Birmania y enseña yoga tibetano por todo el mundo.

--¿Cómo conoce a alguien de entrada?
--A través de su respiración. Por cuánto aire suelta hacia el otro. Inhalamos y exhalamos, y en tanto que exhalamos, somos generosos.

--¿Tendríamos que exhalar más?
--Sí, hay que exhalar mucho más, porque nos sobra aire. Tendemos a coger más aire del que necesitamos.

--¿Cómo respirar?
--Vaciando la mente de todas las cosas que no te valen. Cada vez que respiras estás naciendo y muriendo. La respiración es el acto de vida y muerte, perfectamente diseñado para que entendamos qué es el universo: orden, caos, resurgimiento.

--¿Usted puede notar cómo exhala su interlocutor?
--Sí, y cómo se mueven tus canales sutiles. Creemos que solo nos manifestamos en una dimensión física, pero en realidad nuestra existencia se establece en 84 planos. Solo podemos ver uno. No podemos dejarnos llevar por las apariencias. Nuestro cuerpo, en realidad, está vacío.

--Yo el mío lo veo bastante lleno...
--Tu cuerpo está situado en una dimensión, sí, pero no en todas las dimensiones de tu existencia. Porque los seres humanos somos energía. Es verdad que tenemos un cuerpo, y la posibilidad de hablar, de ser seres inteligentes, de compartir. Es una magnífica posibilidad, pero hay otros reinos de existencia.

--Usted ha sufrido mucho. Ha vivido dos cánceres y ha perdido a un hijo que nació muerto.
--Sí, pero no hay muchas diferencias entre lo que yo he sufrido y lo que veo sufrir, en esta etapa de mi vida, a los demás. Mi sufrimiento y tu sufrimiento son iguales. Cuando voy a una guerra a ayudar a la gente no lo hago por necesidad, sino porque lo siento, porque soy cómplice de la respiración mundial, del sonido del universo. Me meto y los veo sufrir.

--¿Cómo les ayuda?
--Dándoles muchísimo amor. Son personas que están muy mal, y voy a darles un poco de paz y humanidad.

--¿Cómo?
--A veces conseguimos enviarles un avión de ayuda humanitaria; otras, les abrazamos. Recuerdo a una mujer que vi hace poco en Birmania: te- nía sida, estaba fatal, y nadie se dete- nía junto a ella. Yo me paré, la miré, y la abracé. El abrazo es el acto más humano. A través de él podemos comprender que los demás sufren y nosotros también. Y no hay ninguna diferencia, porque tú eres yo y yo soy tú. Somos parte de la misma materia y la misma energía, que es luz.

--¿En qué trabaja ahora?
--En Birmania estoy trabajando para crear condiciones de paz y resolver el conflicto dentro de una campaña internacional, desde una perspectiva no violenta. La plataforma que dirijo se llama Birmania por la Paz.

--¿Cuál es, según usted, la mayor fuente de sufrimiento?
--Creer que las cosas son como creemos que son. En tanto que creemos que tenemos la razón y la verdad sobre todas las cosas, nos dedicamos a infligirle al otro nuestro esquema de pensamiento, lo que los budistas llamamos errores de la mente. Y esos errores van creciendo hasta que se hacen insoportables y toman forma de bomba atómica, crisis nuclear o cambio climático.

--¿Su sufrimiento tuvo una causa?
--Por supuesto. Todo lo que yo he experimentado procede de que yo creé las causas para eso.

--¿El cáncer?
--Fue una metástasis de la pérdida de mis dos maestros, que murieron a la vez. El impacto fue muy fuerte. Estaban muy lejos, no podía verles, y eso atacó a mis canales sutiles. No pude transformar el dolor. Pero a partir de los 40 me he dado cuenta de que el sufrimiento no es como yo creía.

--¿No era real?
--Fue real que mi hija y mi padre muriesen, pero no era una realidad última, sino una realidad aparente, porque en el fondo ellos no morían ni yo moría. Simplemente, estábamos transformándonos. Aprendí a transformarlo. En el caso de mi hija que murió, lo transformé tanto que me dije: "La voy a recuperar".

--¿...?
--Hice una serie de prácticas espirituales. Mi hija murió el 2 de febrero, y el día 5 yo estaba saliendo para la India, sabiendo que si encontraba la clave, desde un paradigma budista, mi hija se reencarnaría. Y yo quería que naciera de nuevo conmigo. Hice un trabajo a contratiempo, visité a mis dos maestros y les pregunté qué tenía que hacer para que volviese a nacer. Y el 31 de diciembre del mismo año tuve un hijo. Si crees en la reencarnación, crees en la posibilidad de cruzar los velos del tiempo.

--Y, a usted, ¿qué le gustaría ser cuando se reencarne?
--Un ser iluminado.

--Quizá ya lo es ahora.
--Depende de los ojos con que me veas.

Fuentes:

Por Gaspar Hernández.

Cristóbal Jodorowsky: "El universo es un estado interior."

Ha rescatado técnicas chamánicas de todo el mundo, las ha depurado del folclore y las supersticiones locales, y ahora las aplica como terapia.

--¿Qué es el universo?
--Solamente es una idea. Nos han mostrado imágenes del universo, pero en el fondo nunca lo hemos visto. Solo son cálculos y especulaciones. En realidad, el universo es la totalidad de lo que yo llamaría expresión orgánica del espíritu.

--Muy bien. ¿Me lo puede traducir?
--Es permitirle a tu cerebro pensar en expansión. No imaginarse que uno está encerrado dentro de su coco, sino permitirse pensar en el más allá. Son dimensiones. Cuando uno cierra los ojos, está en el universo. El universo es un estado interior.

--¿Cómo puedo expandir mi conciencia?
--Con la imaginación. Primero estás encerrado en ti. Luego vas abriéndote, imaginándote que sales de tu mente y abarcas la sala donde te encuentras. Después piensas en todo el edificio y te das cuenta de que, cuando tu piensas, el edificio piensa. Luego te elevas por encima de Barcelona y todos los barceloneses pensáis juntos. Después abrazas con el pensamiento todo el planeta, incluso animales y plantas. Y las plantas piensan contigo.

--El chamán siempre trabaja con su imaginación...
--Él sabe que con la imaginación crea un tipo de energía. Como él, tú puedes hacer que todo el sistema solar esté implicado en tu pensamiento. Tú puedes expandirte a todo el universo. Y a los universos paralelos.

--¿Qué es un chamán?
--Un libre orquestador de su mundo interior. Sabe que su imaginación es energía en acción. Ha explorado sus cielos e infiernos, ha conocido la totalidad del tiempo y del espacio, ha desarrollado el pensamiento extrauniversal, sabe trabajar para que la dimensión del universo se exprese a través de él. Trabaja con la sincronicidad, lo que otros llaman milagros.

--Usted es psicochamán.
--Yo libero los conflictos psicológicos. Para mí, una enfermedad es la expresión de un conflicto psicológico no resuelto. Si hace falta, trabajo con toda la familia.

--Psicochamán como su padre, Alejandro Jodorowsky. Las relaciones con él no han sido fáciles...
--Durante muchos años culpé a mi familia de mis fracasos, de mi dolor, de mis angustias, pesadillas, crisis de pánico, cleptomanía, depresiones, etcétera. Poco a poco me fui dando cuenta de que nadie que no fuese yo era responsable del hecho de no encontrar el amor profundo en mí.

--Y ahora, ¿cómo está?
--Agradezco todo lo que me ha pasado, porque cada situación era la que necesitaba para convertirme en el ser útil al mundo en el que me estoy convirtiendo.

--O sea, que su pasado, visto retrospectivamente, ha sido bueno.
--No me gusta calificar las cosas de buenas o malas. Prefiero decir que me ha sido útil. Cada cual tiene que pasar su camino de dolor para comprenderse mejor.

--Hoy está usted enamorado de sí mismo.
--Sí. Hace poco tuve una crisis de enamoramiento. Pero fuera de todo ego. Estuve muy contento de haberme conocido, de pasear conmigo, de mi forma de mirar, de hablar, de sentirme. Me sentí orgulloso de mí mismo. Sentí amor, compasión y agradecimiento por el milagro de la vida.

--¿Algún truco para conseguirlo?
--Es un proceso. Ese enamoramiento de uno mismo viene cuando uno puede integrar no solo a su familia actual, sino a los antepasados. Es un gran amor. Cuando lo integras todo, toda la colectividad, te enamoras de ti mismo. En tanto excluyas algo de ti, por ejemplo, a tu padre, va a ser difícil. Ese alguien a quien excluyes es un banco de amor al cual no puedes acceder, una parte de ti. Lo tienes que integrar.

--Usted lo ha integrado hace poco.
--Yo nací en la misma fecha del año en que nació mi abuelo paterno. Y siempre tuve la sensación de no ser yo mismo, de cargar con la responsabilidad de los lazos afectivos que mi padre no había tenido en su infancia. Eso creó un conflicto.

--Que usted resolvió con un acto de psicochamanismo.
--Me mandé hacer un traje igual al de mi abuelo. Me hice maquillar por un maquillador de cine profesional. Fui a la casa de mi papá Alejandro y le dije: "Soy tu papá. Hiciste nacer a tu hijo el mismo día que yo para que él llenara tus faltas". Y entonces lo abracé, y lloramos mucho.

--¿Y cuál fue el final?
--Le dije, aún disfrazado de mi abuelo: "Ahora puedes liberar a tu hijo, Cristóbal, que está aquí debajo". Y poco a poco me fui quitando el traje, la máscara, hasta que quedé desnudo. Después le dije que me pintara, y que al pintarme me reconociera como un nuevo ser único. Mi padre se plegó a todas mis exigencias. Después fuimos a un restaurante a celebrarlo. Y gracias a eso, desde entonces gozamos de la vida.

Fuentes:

Por Gaspar Hernández.

Deepak Chopra: "Yo no me cuido: el universo cuida de mí".

El norteamericano Deepak Chopra es más que un doctor: tiene millones de lectores en todo el mundo y hay quien le considera el principal gurú de Estados Unidos. La revista Time lo ha definido como una de las 100 personalidades más representativas e influyentes del siglo XX. El próximo sábado estará en Barcelona, en el centro de convenciones del Fòrum, donde pronunciará una conferencia dentro del festival de cultura creativa Inspira Consciencia (más información en la página www.alambarsinapsis.es).


--Según usted y según la física cuántica, cada día nacemos y morimos muchas veces.
--El mundo físico está construido por partículas atómicas que nacen y mueren a la velocidad de la luz. A un nivel subatómico, nacimiento y muerte ocurren constantemente.

--Pues no nos damos cuenta.
--Nuestros sentidos no lo pueden percibir, porque son incapaces de registrarlo a esta velocidad.

--Cuando muera de verdad, ya sé adónde irá mi cuerpo. ¿Pero adónde irá mi conciencia?
--No irá a ningún sitio, porque, para empezar, no tiene ubicación. La conciencia está fuera del tiempo y el espacio, no va a ningún sitio: solo el cuerpo material se disipa. Cuando una habitación se destruye, nada sucede con el espacio que contenía.

--¿Qué es la conciencia?
--Es la base del ser, la fuente del espacio, del tiempo, de los objetos, es energía e información. No es suya, ni mía. Es una conciencia unificada que no nos pertenece ni a usted ni a mí ni al de más allá. Todos somos patrones transitorios de comportamiento de esta conciencia unificada.

--Entonces, todos somos iguales.
--Somos una matriz particular de pensamiento dentro del mar de la conciencia. Esas matrices se reciclan como seres con sentimientos.

--Cuesta de comprender. ¿Qué es, según usted, la realidad?
--La realidad es la suma de pensamientos, percepciones, emociones, relaciones personales, interacciones sociales, biología y fuerzas de la naturaleza. Todo son diferentes aspectos de la conciencia.

--¿La conciencia es real?
--Solo la consciencia es real, todo lo demás es una proyección. Los pensamientos, así como la materia, son impulsos de energía e información.

--¿Un sueño es real?
--Un sueño es tan real como el mundo físico. Los dos son proyecciones de nuestra consciencia. El mundo es un sueño que despierta.

--Hay distintos niveles de realidad.
--El primer nivel es el físico o material, el universo visible. El que llamamos mundo real.

--Todo lo que podemos escuchar, ver, sentir, etcétera.
--Exacto. El segundo nivel es el ámbito cuántico. Tu mente, tus pensamientos, tu ego, y la parte de ti que normalmente consideras que es tu ser, son parte del ámbito cuántico. También las cosas. La silla en la que estás sentado no es otra cosa que energía e información.

--Pero la percibimos como algo sólido.
--Porque los sucesos en el ámbito cuántico ocurren a la velocidad de la luz, y nuestros sentidos no lo pueden procesar en su totalidad.

--¿Y el tercer nivel de realidad?
--No está en ti ni fuera de ti: simplemente, es.

--¿Puedo conectar con él?
--Sí.

--¿Cómo? ¿Meditando?
--Meditando o bien simplemente siendo, estando.

--¿Piensa usted mucho en Dios?
--Prefiero no pensar mucho en Dios, porque el hecho de pensar te aparta de Dios. Solo el hecho de ser te permite estar con Dios.

--El sábado está en Barcelona dando una conferencia, y regresa en otoño. Viaja usted mucho.
--Mi cuerpo y mi mente viajan, pero en el fondo yo no viajo. En un universo sin ubicación, no hay ningún lugar adonde ir.

--Pues trabaja mucho. Publica una cantidad colosal de libros y da muchas conferencias.
--Sigo mi ritmo natural. Es espontáneo, sin esfuerzo y lleno de alegría por los resultados.

--¿Existen las casualidades?
--Yo las llamo sincronías. Las coincidencias o casualidades son sincrónicas. Son el comportamiento fundamental de la naturaleza.

--Hay gente que no cree en las casualidades.
--Si no experimentas casualidades, algo va mal. Las casualidades o coincidencias son la esencia natural de nuestra realidad. El cuerpo humano tiene unos 100 trillones de células haciendo 100.000 actividades cada segundo, todas sincronizadas entre ellas. Y nuestros ritmos biológicos están sincronizados con el ritmo del universo.

--Usted es doctor. ¿Cómo se cuida?
--Yo no me cuido: el universo cuida de mí.

--Pues qué suerte. ¿Ha encontrado resistencias en la medicina tradicional?
--Nunca se me resiste nada, porque nunca intento derrotar algo. Soy un amante, y no un luchador.

--¿Qué quiere ser en otra vida?
--Eso lo decidiré cuando llegue el momento.

Fuentes:

Por Gaspar Hernández.

Hiroshi Tasaka: "Miré a la muerte, y fue un infierno.".

Publica el libro "Encuentra tu cumbre", en el que asegura que lo más importante para ser feliz es encontrar un ideal y hacer lo posible para realizarlo.

--Teóricamente, usted tendría que estar muerto.
--Pues sí. Hace unos 25 años un médico pronosticó que mi vida sería corta. "Te quedan pocos meses de vida", me dijo. Y eso cambió mi existencia, fue un punto de inflexión. Puede que aquel episodio sea el trasfondo de mi libro.

--En el primer párrafo dice que debemos pensar más en la muerte.
--Todos vamos a morir, pero nadie sabe cuándo va a morir. Y evitamos mirar la realidad de la muerte. A mí me pasaba lo mismo, hasta que el doctor me dijo que mi vida no sería muy larga. Miré a la muerte, y fue un infierno. Pero, luchando con esa realidad durante un par de meses, encontré el sentido de la muerte. Y pasó algo muy especial durante este proceso.

--¿Qué pasó, además de la condena a muerte?
--Mi amigo íntimo murió en un accidente de tráfico. Hacía pocas semanas, cuando el doctor me anunció que me quedaba poco tiempo de vida, yo envidié mucho a mi amigo: él viviría más que yo, porque estaba sano. Pero no fue así. Incluso una persona joven y sana puede morir mañana. O sea, solo tenemos el hoy.

--¿En qué le cambió aquella experiencia?
--Cambió radicalmente mi estilo de vida. Antes cada día me preocupaba por el futuro, o me recreaba demasiado en el pasado. No vivía el ahora.

--¿Qué milagro sucedió para que sobreviviese?
--Tenía un cáncer. Mi médico era tan pesimista sobre mi futuro que no fui a otro doctor, porque su pronóstico habría sido el mismo. Me fui a un monasterio budista zen. Mi estado era de profunda infelicidad. En el templo fui a ver al maestro, le conté mi enfermedad y lo que el doctor me había dicho. Yo esperaba unas palabras de consuelo, pero el maestro fue muy severo, aunque amable.

--¿Qué le dijo?
--"De acuerdo, vas a vivir hasta que te mueras". Fue un mensaje muy poderoso para mi mente y mi alma. Pensé que tenía razón. El doctor ya casi me había hecho morir, mi mente ya había muerto, y el mensaje del maestro me despertó. Y pensé: "Como no muero en este momento, voy a vivir mejor hasta el último momento de mi vida". Y esta es la razón por la que aún estoy aquí.

--Afirma que todas las situaciones tienen algo bueno porque nos ayudan a crecer.
--La vida está llena de acontecimientos dolorosos, pero lo importante es nuestra actitud mental. Lo importante no es lo que pasa en nuestra vida, sino cómo yo lo transformo en sentido. Todo lo que pasa en tu vida tiene un buen sentido, te lo creas o no. Este es el mensaje absoluto, sin discusión, del budismo zen.

--Si ahora le dijera que le queda un minuto de vida... ¿qué haría?
--Diría: "Gracias por todo. Gracias por este día tan largo, un día de 57 años de vida. Ha sido un día bonito. Gracias incluso por lo doloroso. Lo he apreciado todo".

--Dice que la vida es como escalar una montaña, y que lo más importante es tener un ideal.
--Para mí un ideal no es un objetivo que debe ser conseguido, sino que se trata de tener un sueño o misión. El propósito último de la vida es vivir lo mejor que puedas en cada momento. Para conseguirlo, lo mejor es abrazar un ideal o un sueño.

--¿Sin ego?
--Nuestra vida muchas veces está dirigida por el pequeño ego. Se trata de extender este ego y hacerlo mayor, pensado en la comunidad. Sigues teniendo ego, pero es más grande. En el budismo zen, el maestro no te dice que abandones tu ego, porque sabe que es imposible. Pero haz crecer tu ego en el sentido más amplio. La madre Teresa tenía ego, pero su ego era muy grande, para abrazar a la humanidad.

--¿Por qué no se quedó en el monasterio?
--El fin último no es ir a un templo zen, sino practicar el zen cotidianamente, en este momento. Apreciar cada encuentro y cada cosa que sucede en tu vida. Un suceso de hoy te puede hacer infeliz, pero mañana te puedes recuperar y pensar que aquella experiencia tuvo un sentido.

--¿En Barcelona ha visto mucha gente que vive el instante?
--La gente de aquí parece disfrutar de la vida cotidiana, pero no sé si mi percepción es la correcta. En Japón, a causa de la crisis económica, la gente mira mucho hacia su interior y su pequeño mundo. Aquí se ve a la gente con más alegría. Lo que no sé es la profundidad de este estado en vuestras mentes.

--Bueno, es difícil generalizar...
--Sois más epicúreos, en general. En el budismo zen decimos: "Vive ahora y dale intensidad al hoy".

--Pero en Japón cada vez están más occidentalizados.
--Este es el problema. Tenemos grandes tradiciones religiosas que están completamente olvidadas.

Fuentes:

Por Gaspar Hernández.

Canto, música y ritual en la concepción cosmogónica del chamanismo.

En las culturas aborígenes, el canto chamánico y la ejecución de instrumentos musicales son de orden prioritario para la comunicación con los espíritus auxiliares o dañinos. También son necesarios en los viajes extáticos para alcanzar los más sorprendentes y representativos niveles de exaltación poética y metafórica.

En este sentido, es el espacio, en el cual se difunden los sonidos, el concepto que adquiere una isotopía jerárquica preponderante ya que ese espacio, como hemos dicho, es el mismo que ocupan los espíritus, los dioses, los semidioses y los héroes culturales.

El chamán asciende en la realización de diversos ritos y ceremonias. Tiene la convicción de que en esa elevación de su espíritu, en conjunción con la elevación de los sonidos, encontrará el espíritu poderoso que se trasmutará con su música y con su bebida, sea chicha o cualquier otro estimulante. Sabe que ese espíritu lo guiará en la búsqueda y obtención del logro que persigue o en el encuentro con el espíritu del bien o ante el enfrentamiento con el espíritu del mal.

Ésta es la imagen que de una u otra manera establece una considerable relación entre la elevación y las caídas en abismos insondables o en la gravitación del cuerpo o en la potencialidad para realizar los viajes catabáticos a través de las diferentes capas de la tierra.

Ese vuelo mágico del chamán, aunado a los sonidos del canto y a la ejecución de algunos instrumentos, es, por sus propias características, una "metáfora axiomática". Es evidente desde el punto de vista chamánico, pero indescriptible desde la lógica racionalizada.

Sólo la explicación chamánica es la única capaz de describirlo y la investigación sobre terreno, la única experiencia capaz de percibirlo e, inclusive, sentirlo.

La acción chamánica no sólo se lanza hacia lo conocido, sino también hacia lo desconocido. Por tanto, reafirmamos: nada lo explica, no es u axioma ni una ley desde el punto de vista de las ciencias, es más bien un comprensión del mundo en el cual las estructuras están ausentes y nada obedece a una lógica, sino más bien a las ilogicidades, y no obstante funciona. Es, desde su punto de vista, la concreción de un mito y la realización de múltiples metáforas. Su propia descripción lo explica todo desde una concepción emic.

El vuelo mágico y la elevación de los sonidos del canto o de los instrumentos musicales representan la trascendencia que sobrepasa las limitaciones del hombre; por este convencimiento, el vuelo mágico, la música y el éxtasis chamánico son absolutamente indispensables en todo acercamiento a la concepción cosmogónica del cuerpo en las culturas aborígenes.

Los chamanes explican que tanto los espíritus auxiliares como los adversos, así como los dioses y semidioses, gustan de escuchar el canto y los sonidos de los instrumentos musicales. También aman las bebidas embriagantes e inclusive, estando ebrios, se enamoran de los seres humanos. Esta coyuntura es favorable para la práctica chamánica que desee establecer los mejores contactos con los espíritus.

Para la concepción chamánica, la primera necesidad es dominar el sonido; una vez logrado este principio, se llega al vuelo, o a los viajes y se dominan los elementos principales como el fuego, el aire y el agua. Cada uno de estos elementos, como bien los definía Paracelso, tienen la condición virtual de sus oposiciones: el fuego calienta, asa y quema. Es decir, el fuego da vida pero también destruye. El elemento agua es vida, quita la sed, pero también ahoga. El elemento aire es vida, pero también es destrucción si se sobrepasa de poderes.

Frente a esos tres elementos de potencialidad creativa y destructora a la vez, el canto chamánico y la ejecución de los instrumentos musicales adecuados son los mediadores para convertir todas sus acciones en positividad. De esta manera, el canto chamánico se acerca a los espíritus de la vida, convence a los espíritus de la destrucción y apacigua y reorienta a los espíritus eternos para que realicen acciones creativas.

Con todo, el elemento aire es el que hasta ahora ostenta la jerarquía primordial y de poder virtual y, por tanto, el sonido es el elemento físico de significación preponderante en toda comunciación chamánica.

Los sonajeros o maracas, idiófonos de sacudimiento, son asociados al cosmos. El chamán que posee una maraca y sabe ejecutarla y conoce sus senderos, es poseedor del mundo. Lo mismo ocurre con el kultrún mapuche. Para un machi, poseer un kultrún en su mano izquierda y ejecutarlo es poder dominar el mundo; en -se timbal semiesférico está la representación del mundo y su sonido es la voz del machi que se eleva para tramontar todas las sendas y llegar a Wenu Mapu, la tierra eterna de lo infinito.

La misma concepción mapuche y un instrumento similar es aún empleado por los chamanes altaicos de Siberia, donde posiblemente se encuentran los rasgos más antiguos de nuestras prácticas chamánicas, y también en aborígenes norteamericanos y canadienses de esta centuria.

Las flautas, los silbatos y las cañas sonoras como ya hemos explicado, están asociados a la procreación, al nacimiento y a los viajes del espíritu a través del cuerpo del ser humano y a través de las capas de las tierra. Con sus sonidos se percibe el mágico nacimiento del mundo y de la vida.

El arco musical monocorde, universalmente conocido, que utiliza la boca como caja de resonancia, es otro instrumento de comunicación con los espíritus. Los espíritus buenos y adversos no se resisten ante tales sonidos y acuden de manera inmediata. El arco musical está asociado al Arco Iris tanto en las culturas aborígenes mesoamericanas, como entre los shuaras de la selva ecuatorial. Esta asociación con el Arco Iris representa los caminos que ostentan los poderes del bien y del mal, necesarios en toda relación chamánica. Este arco también extiende su asociación a la serpiente cascabel, que representa la virtud y la prudencia y es aliada del chamán en las curas sobre mordeduras de serpientes venenosas.

El turu-turu es un mirlitón de los mískitos de Honduras que está compuesto por una pequeña caña y una membrana de ala de murciélago (sakanki watla). Este instrumento, introducido en la boca del chamán especialista, sirve para comunicarse con los espíritus de los muertos que están ya lejanos. La caña, en este caso, representa el espíritu de los perros primigenios y el ala de murciélago sirve para ayudar al chamán a viajar por el mundo de las tinieblas.

También, entre los piaroas de Venezuela, existe otro instrumento de utilización chamánica para comunicarse con los espíritus de los muertos. Se llama wora; está conformado de una olla de barro que posee tres agujeros que cumplen función acústica. En ella se soplan dos cañas. Su sonido lúgubre produce el traslado del chamán al interior de las rocas, lugares donde moran sus antepasados.

También existen muchísmas otras flautas y silbatos, así como ocarinas elaboradas de cañas, huesos, cráneos de jaguares, venados, monos, etc., y también instrumentos que se ejecutan por frotación, como los elaborados con caparazones de tortuga, que también usaban los mayas (el ayotl); también se usan trompetas de cuerno de ganado para adquirir su fuerza y flautas y ocarinas de barro, etc. Todos ellos son instrumentos auxiliares dentro de la práctica chamánica, terapéutica, ritual o festiva.

Largo podría ser el inventario y mucha la variedad de instrumentos musicales asociados a sonidos o a características especiales que según su uso y similitud producen efectos ligados a los diversos fenómenos de la naturaleza: tambores de madera para atraer la lluvia como el tunduy shuara o los suaves sonidos del trompe mapuche o guajiro. Por sus características muy individuales, esos sonidos se dirigen al alma humana y por tanto, atraen a los espíritus del amor, etcétera.

Todos estos instrumentos y todos los secretos de su creación, asociado a los sonidos que emiten, tienen sus raíces en los orígenes del mundo y está muy emparentados con los hombres primordiales de los albores del universo

Como vemos, en la música ceremonial y en el canto chamánico conjugan además, danza y ritual, mito y poesía, estableciéndose una verdadera comunicación estrecha y significativa. Y algo que es muy importante e la relación del hombre con el mundo de los espíritus es que el texto del canto por ejemplo, no es eficaz si es pronunciado en forma normal. Este texto de ser cantado, es decir, "entonado" y, en algunos casos, se complementa con el uso o la ejecución de instrumentos de significación chamánica.

Por tal razón, la gama musical, instrumental, o entonada a viva voz, con acompañamientos rítmicos, es parte imprescindible de la eficacia simbólica ya que hace recorrer caminos míticos al cuerpo sometido a tratamiento o ritualización. Por otro lado, los textos chamánicos son, en muchos de los casos, poemas metafóricos que hacen concreción la propia noesis del chamán; que canta. Dichos textos están conformados por frases poéticas que funden sonido y sentido en una especie de migración constante, en la cual, cada frase, aunque se desvanezca en el espacio, va a ubicarse exactamente en el sitio preciso donde debe causar un efecto ritual, mágico y chamánico.

Cada texto chamánico y los sonidos que lo acompañan conforman una totalidad indisociable y cualquier conmutación que se realice en esa especie de fórmula mágica, va a producir una alteración o una nueva significación en el proceso ritual. Además es intraducible de manera literal. Sólo es comprendido dentro de la gran red de significaciones que conforman la estructura profunda del canto chamánico. Más allá de ese universo sólo puede encontrarse el insondable silencio o un incomprensible sonido fuera de toda significación.

La música y el canto trascienden el lenguaje hablado. Esta unión fue estructurada por sus cultores in illo tempore. Fue creación de dioses, semidioses y espíritus tutelares. Por eso los chamanes son los representantes de los sabios de tiempos primordiales.

Los chamanes explican que los grandes sabios y los dioses, semidioses o héroes culturales fueron hombres como ellos, utilizaron su cuerpo. Eran grandes danzantes, bebedores de inmundicia y se levantaron de allí para convertirse en dioses. No eran dioses sacrificiales. Eran hombres como los actuales chamanes, sus representantes. Fueron creadores de instrumentos musicales y por eso sus espíritus viven ahora en las raíces más profundas de los elementos que producen sonidos de la naturaleza y en algunos entes, en los que han ocultado su sonido, como el caso de tortugas, armadillos, piedras y montañas. Eran señores festivos e investidos de musicalidad y de sacralidad.

Por todo lo anterior podemos asumir que en el cuerpo humano, el canto chamánico cumple un papel primordial y convierte en significativa toda la gama de sonidos que es capaz de producir el hombre en su comunicación con la naturaleza. Palabra chamánica y sonido establecen la combinación más perfecta para llegar a todos los lugares geográficos y a todos los puntos cardinales, tanto del microcosmos corporal como del cosmos en el cual el hombre se desenvuelve.

En los chamanismos más centrales, a un verdadero chamán no se le permite cortar una semilla, un fruto, una hoja, una rama o extraer la corteza de un árbol, o recoger agua, o piedras, o tierra, etc., si no lo hiciera con significación chamánica, si no canta los versos correspondientes, si no ritualiza el lugar o si no aplica las fórmulas adecuadas. Si lo hace, sería realizarlo en forma compulsiva y significaría arrancárselo a su propio cuerpo. Cada chamán tiene la facultad de conocer los secretos del origen y, por tanto, es dueño también de la palabra chamánica pletórica de poderes virtuales. También es dueño del canto, del poema y del mito, de la música y del misterio. Es un ser que se manifiesta en su condición de inagotable porque es parte importante de la propia naturaleza.

En esta concepción vemos que el ente, en la relación chamánica, pertenece simultáneamente a dos mundos.

El chamán mískito afirma: "Yo soy dos cuerpos". Es decir, pertenece indudablemente al mundo de la naturaleza; aquí se produce un nexo sensible entre su cuerpo, el mundo de los instrumentos musicales, los alucinógenos y la parafernalia chamánica; pero también pertenece al mundo de las connotaciones sagradas que se establecen a través de las múltiples hierofanías que evidencian el poder de los elementos en un mundo no perceptible de manera directa, sino a través del establecimiento de la comunicación chamánica.

Este ente existe no sólo en la razón, en lo verdadero, en lo racionalizado; está también ubicado en el mundo que es asumido por la mente racional, como perteneciente a lo irreal. De esta manera, se ubica en los espacios de lo numinoso porque ostenta los valores de lo impuro que aterra y de lo poderoso que fascina, posiciones polares que son propias de la naturaleza. Por lo tanto, desde el ámbito del ente se revé el difícil problema de la alteridad que se opone a la reducción de lo otro y no obstante se pertenecen mutuamente.

Desde la compresión chamánica se piensa en lo otro, en lo diferente, en lo desconocido de la naturaleza, y esta concepción viene a conformar en última instancia, la otra razón, es decir, el otro modo de pensar: el de la propia naturaleza. Este entendimiento es el lugar de escape de una lógica identificativa pero que involucra a ambas cualidades sensibles, la del ser humano y la que pertenece a la naturaleza.

Mantener esta distancia es sano porque se permite ahondar en diversos planteamientos desde horizontes de interpretación hermenéutica etnográfica para los mismos cultores.

La comunicación más válida, la más intensa, la que produce un verdadero encuentro es siempre una comunicación en la cual el yo y lo otro son diferentes aunque estén relacionados. Así, la acción chamánica comunicativa, el acto ritual-ceremonial y el canto chamánico son eficaces si se cumplen las condiciones para la posibilidad de una comunicación mental densa dentro de la cual ni siquiera se responde a lo volitivo. En este caso, es la naturaleza la que impera y la que impone sus modelos, que se cumplen en una especie de acuerdo tácito dentro del ámbito de lo metafísico.

En el éxtasis, el chamán pierde la voluntad y el peso real de su cuerpo, y una vez libre de ataduras corpóreas, es conducido por una legión de espíritus poderosos para enfrentarse a los espíritus adversos y en esta difícil situación, el chamán con su canto, sus instrumentos y su parafernalia, conforman todos ellos la energía más solidaria de procesos sagrados que resguardan sus universos de comunicación y simbolización.

Por las razones expuestas y otras, ni siquiera esbozadas, y millares de otras que faltaría investigar en ese difícil pero fascinante mundo de la concepción chamánica, consideramos por lo menos a priori, que la música, el mito, el rito, la literatura aborigen, el canto chamánico y tantas otras manifestaciones culturales de los grupos étnicos de América aborigen constituyen un principio inagotable para el entendimiento del hombre a niveles más generales y, sobre todo, si se analizan los procesos de la desacralización a los cuales ha sido sometido el ser humano por los afanes de la homogeneización de la cultura económica dominante, que impone símbolos descaracterizantes, vergonzantes y falsos sin tener ningún respeto por la diversidad cultural.

Con todo, aún no se han eliminado de manera radical los universos polisémicos de las cosmogonías aborígenes. Ese mundo simbólico jamás podrá agotarse y mientras haya vida para que pervivan por lo menos los elementos residuales de las culturas aborígenes, si esos elementos residuales están bien cimentados, permitirán siempre la reconstrucción de mundos maravillosos para la creatividad humana y nosotros, los foráneos, aunque impongamos nuestra pretendida cientificidad, no podremos opacar las diversas y ricas cosmogonías aborígenes de América que aún viven, las que aún reclaman respeto. Y sus concepciones cosmogónicas serán las que nos seguirán brindando las razones más aproximadas a la auténtica verdad del hombre mientras se respete dentro de su cosmovisión su particular y auténtico modo de pensar, porque aún llegando ya al fin del siglo xx, nosotros sabemos que no hay verdades eternas e inmutables y que, comprendiendo o por lo menos respetando las culturas aborígenes, en alguna medida seguimos siendo humanos.

Fuentes:
Por Ronny Velázquez.