martes, 30 de septiembre de 2008

Vasos comunicantes peruanos.

A la Manera del Chamán

Hermenegis. D. H. Casarsa

Hermenegis Conseil - Buddha chamanismo Hermes el tao -

Los silbatos peruanos producen armonías y vibraciones sonoras que inducen una modificación de enfoque en la conciencia.

Durante más de dos mil años, diferentes culturas peruanas produjeron instrumentos conformados de manera psico-acústica. Ellos inducen una experiencia energética y sutil, intensa y profunda, para despertarse a sí mismo y al mundo del sonido.

"En mis oídos silba el viento..."

Para su experiencia e información info@hermenegis.com

Reproducidos por Don Wright guardián de este arte original y de los orígenes.





1. Introducción

2. Descripción

3. La Cultura Chimù

4. La Serpiente/Dragon

5. Las Travesías de los Sentidos

6. El Sonido

7. Enteógeno

8. Tipología fenomenológica de la experiencia mística

9. Chamanismo

10. La Creatividad Universal Interior

11. Efectos Fisiológicos del Sonido

12. Un Arte del éxtasis

13. Imaginario y Enfermedad

14. Mana

15. La experiencia de los Vasos Comunicantes Peruanos

16. Nota bibliográfica


1. Introducción

Los Vasos Comunicantes peruanos son reproducciones de alfarería recuperadas en tumbas de altos dignatarios chimus, junto con armas y alimentos para su última jornada. Hace milenios, en la parte central de Perú, existió un conocimiento del sonido, posiblemente ligado a la manera como los antiguos del Chimú concebían la realidad. Dicha cultura probablemente usó esos silbatos por motivos rituales y espirituales; sin embargo, parecen haber sido empleados solamente por la elite de sacerdotes/chamanes. Su producción y uso se cortó con la llegada de los primeros colonos españoles. Por regla general, durante la colonia, la cultura de esta antigua tradición fue reprimida. Aunque al parecer el uso de silbatos se extinguió del todo en tierra peruana, se conserva una herencia. Fueron redescubiertos y estudiados en los años setenta por un antropólogo, Daniel Statnekov. Tanto lo sorprendió el efecto del sonido del silbato en su conciencia que durante años se dedicó a investigarlos y aprender su reproducción. Los silbatos comunicantes peruanos son reproducidos hoy por Don Wright, guardián y heredero de este arte. El efecto armónico creado por los participantes en una sesión, la particular concordancia de los Vasos Comunicantes peruanos, induce un cambio de conciencia benéfico y único, una catalepsia chamánica permitiendo explorar así un dominio sensitivo habitualmente inaccesible a la conciencia en vigilia.

Hechos de arcilla, en su cara frontal tienen una efigie simbolizando elementos muy antiguos. Propongo en este texto pasar revista a unos aspectos de este lejano conocimiento. Su descripción llevará a su origen, a su uso en viejas culturas olvidadas, a la mitología del sonido y a su historia. Examinaremos sus efectos en la conciencia, la experiencia mística y algunos aspectos del chamanismo, de su arte y percepción de la realidad, para terminar presentando una experiencia de Vasos Comunicantes Peruanos.

2. Descripción

Los arqueólogos han recuperado numerosos vasos comunicantes de diferentes culturas y periodos. Se han catalogado como recipientes de líquidos. Algunos de éstos vasos comunicantes funcionaban como silbatos y se empleaban en los rituales. Producen un sonido ligeramente audible cuando se los llena de líquido y se los balancea de derecha a izquierda. Este sonido se explica por su ventilación particular, permitiendo que el aire situado en un vaso se desplace entre las cámaras. Sin embargo, cuando se produce un sonido de esta manera, se oye muy suavemente, resultando muy intenso cuando se lo sopla oralmente por el tubo posterior. La Sociedad Acústica Americana los estudió en la universidad de California, Los Angeles. Los vasos comunicantes estudiados eran de las altas mesetas y de la costa norte de Perú. Su difusión se extendió en un periodo entre 500 antes de J-C aprox., a 1550 después de J-C. Se estudiaron 69 muestras, oriundas de diferentes culturas, Gallinazo, Vicus, Moche, Huari, Maya, Inca y Chimù. Los resultados de este estudio determinaron que su frecuencia era particular a cada cultura.

Cada una poseía una frecuencia sonora diferente a la que los silbatos se adecuaban. Los vasos comunicantes peruanos siguieron su evolución, hasta que finalmente se produjo un nuevo cambio de frecuencia. Las cámaras sonoras se comunican mediante un puente sostén en cuya base está el silbato. Los vasos miden 17 cm. por 12 cm. y una altura de 18 cm. El aire se sopla por una embocadura situada en la parte trasera, atraviesa un tubo situado en el fondo del silbato el cuál une las dos cámaras sonoras.

(Fotografías de los Silbatos)

Los vasos comunicantes no se acoplan ni de manera electrónica, ni mecánicamente, sino por la innata destreza sensitiva del hombre, de manera sinestética. El estudio realizado por el UCLA determinó que ocurre un fenómeno acústico único cuando se soplan varios vasos comunicantes. Las tonalidades producidas interactúan entre sí, se cruzan abriendo la conciencia del participante, llevándolo a un dominio de conciencia y experiencia especial.

3. La Cultura Chimú.

La cultura chimú era poderosa y refinada. Aliada al principado de Cajamarca, enfrentó con éxito a los conquistadores Incas del siglo XV. Se extendió poco a poco al Norte hasta Ecuador y conquistó las regiones del sur hasta Lima. Los Chimú sucedieron a la civilización Mochica y fueron la primera cultura peruana encontrada por los conquistadores. La rica capital del reino de Chimor, Chan-Chan, se ubica a escasos kilómetros de la ciudad de Trujillo, en la costa noroeste del Perú, en el valle del Río Moche. Chan-Chan se construyó según muy detallados planos arquitectónicos. La ciudad tenía más de cien mil habitantes, la defendían cuatro altas murallas circundantes. Las ruinas incluyen diez grandes cuarteles rectangulares. Cada conjunto de construcciones está rodeada por paredes de diez metros de altura. Del interior de estas paredes, los arqueólogos recuperaron otras que separaban habitaciones, almacenes, tiendas, templos, calles y piezas. La arena que cubre las ruinas de la ciudad sólo en parte se ha despejado y quizás apenas puedan sospecharse las ruinas que todavía siguen cubiertas.

La ciudad, ubicada en un desierto de arena y tierra ocre, limita con el océano. Debido a la sequedad del clima, las paredes y sus estupendos y estilizados bajorrelieves se han conservado muy bien. Se han descubierto vestigios de depósitos decorados con guijarros y rastros de jardines irrigados. Los planos de la antigua capital chimù, sus templos, tumbas de forma piramidal, la estilización de los elementos naturales con formas geométricas atestiguan un gran progreso cultural. El océano, sus corrientes y recursos, eran especialmente importantes para ese pueblo cuyo dios Kon apareció en una balsa antes de crear la humanidad. Las olas del mar se simbolizaron allí mediante ranuras horizontales y paralelas.

(Fotografías de Chan-Chan).

4. La Mitología de la Serpiente/Dragón

Los vestigios de los Templos del Sol, de la Luna y del Dragón, el único completamente restaurado y reconstituido, testimonian la riqueza mitológica del reino de Chimor. En los bajorrelieves de la pared del templo del Dragón se representan seres antropomorfos, mitad hombres, mitad dragones. "El dragón es un símbolo universalmente ligado a la creación de vida en la tierra, a la unión sexual, al principio autofecundante denotado al morderse la cola". En la ciencia hermética y en la alquimia, representa "la unión de principios opuestos que son: la Tierra por las patas, el Mar por las escamas, el aire por las alas y el fuego que escupe por la boca". En ciertas culturas toma la forma de serpiente alada, o de doble cabeza. En los Uroboros por ejemplo, la Serpiente/Dragón, es un símbolo mítico y celestial, que representa la fuerza de la vida y su manifestación. Es un principio vital doble y andrógino. Los egipcios lo representaron con la Serpiente Alada, dueña de la metamorfosis. También se encuentra la serpiente en los hindúes, con Sesha, la serpiente de mil cabezas navegando el Océano Cósmico. Entre los griegos, es la serpiente monstruo Tifón, entre los taoístas chinos, la serpiente doble principio de la vida que toma la forma del Yin-Yang. En los aztecas, la serpiente celestial o cósmica, divinidad de Quetzalcoatl. Representa la unión de principios opuestos. La naturaleza material y el mundo espiritual, el principio masculino y el principio femenino que crean al unirse y al transformarse. En occidente, la serpiente permanece como símbolo de transformación, como símbolo de medicina, el caduceo.

En el interior de las tumbas de Chan-Chan, los arqueólogos, hallaron armas, adornos de oro, vajilla de metales preciosos y vasos comunicantes, decorados con estatuillas, probablemente de deidades, simbolizando cada elemento.

5. La Travesía de los Sentidos

Las cuatro estatuillas humanas representadas en los silbatos simbolizan otros tantos elementos: fuego, agua, aire y tierra. Cada silbato representa pues un elemento. La parte posterior del silbato tiene forma de berberecho de marisco marino, en cuyo fondo aparece simbolizado el sexo femenino. El aire es soplado por el principio masculino, un tubo de forma fálica. Atraviesa la matriz femenina, el lugar de la transformación y fertilidad para ir hasta el silbato situado tras la cabeza de la estatuilla. Los elementos no sólo son principios que estructuran las teorías tradicionales del mundo, sino, de hecho lo que hoy se llamaría "la senda de los sentidos". Remiten a varios sistemas de correspondencias imbricados unos en otros. Las viejas teorías médicas occidentales que persistieron hasta el comienzo de los tiempos modernos tenían por meta armonizar los diferentes elementos en el ser humano. Los progresos de las ciencias naturales mostraron que esta concepción simbólica era irreconciliable con los datos de la física y de la química y sólo tenían un significado teórico y filosófico. Los occidentales descubrieron el racionalismo mientras los chinos, indios y otras etnias y tradiciones siguieron basando su sistema médico y espiritual en el equilibrio de elementos. La alquimia se concibió como una doctrina médica basaba en la manipulación de los elementos. Hasta Carl Gustav Jung, sólo se la consideraba en la perspectiva de la historia de las ciencias y como "errónea precursora de la química", y nadie se interesó en su dimensión psicológica y espiritual. Según los principios de la alquimia, "toda la creación, el macrocosmos y el microcosmos, son producto de la acción de los elementos. Estas fuerzas tienen múltiples y profundos significados. El universo todo se asemeja a las ruedas de un reloj cuyas partes son interdependientes. Según la tradición hermética, al fuego se le atribuye el poder total; al aire la sabiduría, la pureza y la claridad; al agua, el amor y la vida eterna; y a la tierra, la ubicuidad y la inmortalidad. Según la tradición hindú, de los cuatro Tattwases, (elementos) los más densos descienden del quinto Tattwa, el Akâsha. Es el Principio Primordial o Quintaesencia. En él reside el equilibrio universal, es el estado más sublime, el más poderoso, el inimaginable, el Principio de todas las cosas y de toda la Creación.



Los Elementos según la psicología chamánica. Según la tradición hermética.
6. El Sonido.

La herencia sociocultural que nos legó la historia, la religión, y las tradiciones espirituales acerca del uso del sonido es inmensa. En diversas tradiciones místicas de todo el mundo, en los textos religiosas convencionales, se considera el sonido como el fundamento del mundo físico. La Biblia y los Vedas declaran que el sonido es el principio mismo del Creador y la fuente de todas sus manifestaciones. El mito subyacente es que el principio de tonalidad del universo, una vez creado, se dividió en tonalidades secundarias y en armonías. La cosmología musical antigua consideraba el conjunto de la manifestación, del mundo perceptible, de los sonidos y de la luz, como emanaciones de una realidad metafísica impenetrable. El espacio todo está lleno de esta realidad, el sonido abstracto. Es el Anahata, el "sonido informe" o "sonido no golpeado", para los indios. Moisés oyó el Sonido eterno en el Monte Sinaí. Mahoma también oyó uno en la cueva subterránea de Ghar-el Hira; similar para Shiva, bañado en Samadhi por un sonido en una cueva subterránea de la cadena del Himalaya. En el chamanismo, "el empleo del sonido como catalizador para crear estados de conciencia superiores está muy difundido en todas las culturas tradicionales. Determinan sin duda los cambios de conciencia colectivos, una "transmisión auditiva", una suerte de práctica del ritmo eléctrico del cerebro. También ofician de "vehículo" y se orientan naturalmente y sin esfuerzo a una toma de conciencia de los paisajes interiores, "registro sonoro de silbatos (lazo externo)". www.new-universe.com/songs/vessels_drum.htm
7. Enteógeno

(Definición: enteógeno tiene la misma raíz que entusiasmo para evocar "la liberación o expresión de un sentimiento divino dentro de uno" -. Ott.The age of entheogens & The Angels' Dictionnary.) Enteógeno califica este tipo de experiencia, inducida por el baile, la canción, percusiones, el ayuno, el aislamiento sensorial, las sustancias alucinógenas o psicotrópicas, en que el individuo expande su conciencia hasta el ámbito de los Dioses. Una imagen citada con frecuencia es el "despertar", suposición de que, en estado de conciencia ordinaria estaríamos en cierto modo sumergidos en dormir/soñar, y que en "despertando", alcanzaríamos una conciencia objetiva más aguda. `Por efecto sutil del sonido, el ritmo de la respiración se regulariza, el efecto enteógeno de los silbatos es en extremo sorprendente. Una vez superadas las preguntas y la sorpresa, se instala cierta fluidez, un toma y daca general. Ya no somos nosotros quienes silbamos, somos nosotros los silbados; se revela una profundidad, un cambio de conciencia. El efecto inducido por esta experiencia es variable sujeto a la sensibilidad de cada individuo. Una noción crucial sacada de los primeros trabajos sobre drogas psicodélicas y qué se ha llamado la hipótesis del "escenario y la decoración". Según esta hipótesis extensamente aceptada por especialistas en la conciencia, el contenido real de una experiencia psicodélica es función a la vez del `escenario' (intención, creencia, espera, personalidad) y del `decorado' (el contexto físico y social), desempeñando la droga el papel de corte o catalizador. Sin embargo, los mismos principios pueden aplicarse a otras situaciones donde no interviene la droga: pudiendo ser el catalizador del estado alterado la hipnosis, el stress, una respiración anormal, un estímulo sonoro, el aislamiento sensorial, etc.; sin embargo, tras estas diferentes modalidades, aparecen los mismos caracteres en el contenido de la experiencia. `Se hace necesario sacralizar este tiempo de apertura en el sentido de un respeto a lo que trasciende nuestra propia pequeña comprensión lógica e intelectual. Una atmósfera protectora y segura, en que cada uno puede relajarse para pasar un momento agradable es deseable. Para que se vea más claro, ciertos rasgos de la experiencia mística, pueden esbozarse, son universales y no restringidos a cualquier religión o dogma particular.

8. Tipología Fenomenológica de la experiencia Mística.

- Unidad

- Trascendencia del tiempo/espacio

- Humor positivo profundamente sentido, éxtasis...

- Sentido de lo sagrado

- Objetividad y realidad, prueba íntima de lo real de la situación,

- Sensación de paradoja

- Experiencia inefable

- Sentimiento de la naturaleza transitoria del tiempo

- Persistentes cambios positivos en actitudes y conductas usuales y diarias.



9. Chamanismo

El chamanismo puede definirse desde diferentes ángulos y muchos aspectos y los particularismos regionales o culturales. Para Mircea Elliade, "el chamanismo es una de las más antiguas tradiciones humanas que se remonta aproximadamente a veinte mil años antes de J-C. Su concepción del hombre y la realidad se encuentra en todos los continentes del planeta, situado en el origen de los principales sistemas religiosos y espirituales del mundo." [*] Describe la tarea del chamán como producir algo de un orden completamente nuevo, una realidad ajena a nuestro mundo que, sin embargo, constituye una parte completa de nuestro mundo natural "profano". El análisis académico del chamanismo sigue siendo el estudio racional de lo irracional, es decir, un contrasentido o `culo-de-bolsa'. No olvidemos nunca que se trata de experiencia. También se define como `un método de curación por éxtasis siendo un conjunto de técnicas que apuntan a activar, mantener e interpretar experiencias y estados del imaginario'. Distingamos el éxtasis, que mira hacia el exterior, del enastasis, vuelto hacia el interior, inducido por técnicas de meditaciones orientales, por ejemplo. Recientes investigaciones en psicología y en fisiología demostraron empíricamente el papel del imaginario en la construcción del síntoma patológico y en la recuperación fisiológica. `Las implicancias de la física quántica, de la metafísica y de la psicología profunda, se juntan con las vías del conocimiento sagrado y la sabiduría del hombre del alba de la humanidad'. Se asiste hoy a una renovación del interés por esta superior forma de vida religiosa. Se podría percibir que esta resurgencia trata un fenómeno prepolítico, cuando todas las religiones iniciadas como experiencia espiritual, se han politizado y .burocratizado'. El chamanismo acude al aspecto democrático de la vida espiritual, a un nivel de experiencia posicionado en un punto central. `Por otra parte, esta renovación del interés parece reflejar el anhelo público de que la medicina moderna asuma una actitud más humanista y espiritual.

Para Michael Harner, antropólogo, `la vía chamánica requiere simultáneamente comprometerse en la desintegración y la disolución del ser, y penetrar en el caos de manera consciente. Yendo hasta el extremo de los límites, manteniéndose más allá y fuera de sí mismo, el chamán concibe el éxtasis como la condición de un perfecto autorefrenamiento, aunque las pruebas y los viajes en los mundos oscuros infrinjan a su alma torturas que sólo pueden afrontar personas de su especie". Para desempeñarse en la compleja red de la realidad, el chamán, acude a varios métodos que modifican sus estados de conciencia. Participan la meditación, la concentración y la respiración, permitiéndole refinar su percepción de la realidad, su conocimiento del mundo, procurándole mientras el acceso al mundo sagrado. La voz, en particular en las sesiones de curación, es mediadora entre la dimensión espiritual y la dimensión profana, expresión existencial en suma de un orden cósmico velado. `Con frecuencia las canciones son meros fonemas puestos de punta a punta (¡sin valor fonémico!). No existe una interpretación que les concierna ni traducción comprensible en el lenguaje de la realidad ordinaria, sólo impresiones. Quizás sirvan para contornar la parte lógica del cerebro y excitar su lado intuitivo. (Para escuchar a un Icaro, un lazo externo).

10. La Creatividad de los Mundos Interiores

El aspecto psicológico del proceso creativo ha sido estudiado por muchos psicólogos. Según el humanista Abraham Maslow, el desarrollo sano del humano, de su yo auténtico, involucra la actualización de su creatividad. Según él, nosotros tenemos una definición restringida de la creatividad, la concebimos como productividad. Distingue "la creatividad específica de un arte", de "la creatividad requerida para la realización de uno mismo"; esta última, se apoya más directamente en la personalidad y aparece extensivamente en actividades habituales de la vida, en cierto tipo de humor por ejemplo. A mayor integración interior del individuo, más constructiva será su creatividad, sintética, unificante, e integrante. Para Jung, la creatividad del individuo viene directamente de los mundos interiores, un individuo creativo por naturaleza como es el chamán como mediador entre realidades nos retrotrae al super humano, al mundo fuera del tiempo lineal y más allá de nuestro conocimiento consciente. El inconsciente colectivo descrito por Jung religa las psiques de la humanidad entera. `Cuando un individuo, un creador, se acerca a este dominio de experiencia, él (ella) se vuelve un explorador para la humanidad entera. Él (ella) transciende el destino personal, y habla a y para toda la humanidad. Tal tipo de trabajo lo "manejan" individuos receptivos que responden a las necesidades colectivas de la especie humana. Marshal McLuhan describe tales individuos como "líneas de rocío" para la sociedad en su conjunto, que capturan y expresan el significado espiritual de la cultura.

11. Los Efectos Fisiológicos del Sonido

Todo estímulo de un sentido, iterado y monótono, cambia la concentración de la conciencia y su estado. En el plano fisiológico, 'los nervios auditivos ganan el sistema directamente reticular del cerebro. La sustancia reticulada se compone de una `red nerviosa' masiva y cumple dos funciones esenciales: coordinar los impulsos sensorios y la activación motora, y alertar la corteza sobre la llegada de una información. El sonido, circulando a lo largo de las fibras nerviosas, es capaz de activar todo el cerebro. El envío de vibraciones sonoras fuertes, repetitivas, al aparato auditivo y, por lo tanto, a la corteza cerebral, debe contribuir teóricamente al éxito de una toma de conciencia cognitiva. Al mismo tiempo, otros stimulis sensorios de la realidad ordinaria, incluyendo el dolor, debieran poder bloquearse o filtrarse. Así, la mente tendría libertad para desarrollarse en otras dimensiones. `Las investigaciones sobre el estado de conciencia chamánico (ECC), constitutiva de la esencia profunda del chamanismo, mostraron cambios de la actividad eléctrica del cerebro en el sentido de una reducción de la actividad de las ondas alfa y un aumento de las ondas teta (asociadas a la creatividad), en particular en la zona temporal del cerebro.

12. Un Arte del éxtasis

El chamanismo es un arte de éxtasis. Del griego, `éxtasis' significando `acción de estar fuera de sí' Un estado de exaltación interior en el que la persona se mantiene afuera y/o se trasciende. Es la facultad del chamán de permanecer compuesto en el seno del éxtasis que lo distingue del esquizofrénico. Esta facultad le permite reorganizar la seguridad mental de las personas alrededor suyo de manera tal que pueda realizar unas curaciones sociales. Como ha subrayado Víctor Turner, `sólo quienes saben construir saben aniquilar lo que se ha construido'. Sólo quien posea esta capacidad de reorganización, siendo suficientemente filósofo y psicólogo, poseyendo suficiente voluntad e inspiración interior, puede confrontarse a esta realidad indiferenciada donde se mezclan el mito y la realidad. Se especifican tres tipos de éxtasis en la literatura sobre el tema:

1. Éxtasis chamánico

2. Éxtasis profético

3. Éxtasis místico

El éxtasis chamánico se simboliza por el ascenso del alma del chamán a los cielos, su descenso al mundo de abajo y la exploración del mundo del medio. El profeta habla literalmente por Dios, mientras el místico vive en presencia divina. El éxtasis y la trascendencia son artes que se enseñan, en demanda de una libertad íntima a la hora de una internacionalización, de la sofocación del ser dentro de un trance o catalepsia global y consensual. Ciertas definiciones del chamanismo se apoyan en la hipótesis que el éxtasis es el rasgo principal del ritual chamánico.

13. Imaginario y Enfermedad

El trabajo del chamán se maneja en el reino de la imaginación, punto de apoyo central del chamanismo. En el mundo moderno y en nuestras vidas, el imaginario desemboca con frecuencia en la somatisación de los dolores de nuestras conciencias. Podemos mensurar fácilmente toda su influencia en nuestra conducta, nuestras esperas y nuestras esperanzas. En nuestra sociedad, el imaginario sólo es considerado como una función psicológica que podría omitirse plácidamente y que, si se lo toma en serio, es tan sólo fuente de dificultades. Según el sentido moderno, se considera la enfermedad cómo alguna cosa que entra en el cuerpo desde el exterior; algo que necesita ser retirado o destruido o del que es necesario protegerse. En el chamanismo, la enfermedad tiene origen en el mundo de los espíritus, el dolor es de origen espiritual, así como su creación. La enfermedad es la pérdida de un poder personal del individuo que le impide un equilibrio de fuerzas. La noción de la pérdida del alma designa ese estado en que la enfermedad puede hallar un campo receptivo dentro del individuo. La concepción chamánica no establece una diferencia entre realidad física e imaginario. De hecho, el chamanismo es una condición, una receptividad, un despertar de la conciencia individual respecto a ciertas características de la vida. El chamán `tiene acceso a los estados de conciencia normalmente rechazados o menospreciados por el hombre moderno a cambio de una conciencia lógica y lineal.

Utilizando recuerdos sensoriales así como abstracciones y símbolos, el chamán pasa revista al flujo de imágenes sonoras subconscientes sin recurrir al poder crítico de la conciencia ni a las marcas de referencia de causalidad, espacio y tiempo. Jeanne Achterberg distingue dos modos en que el imaginario influye en la salud, representados los dos en el trabajo chamánico. Hay lo que llama imaginarios pre-orales, actuando directamente en el ser físico, comunicandose con los tejidos, órganos, e incluso células, para operar una transformación. El segundo tipo de imaginario curativo es transpersonal. Se sobreentiende que la información se transmite de la conciencia de una sola persona al sustrato físico de otra.

14. El Mana

Para entender la influencia sutil de los silbatos en la energía psíquica, examinemos el chamanismo hawaiano. En el corazón de esta visión del mundo y del universo está el concepto de `mana' que podría traducirse como un poder o una energía interior y divina. Este término, relacionado por Jung al concepto de energía psíquica, se simboliza con una bola de fuego, el relámpago. La palabra "poder" para designar el mana es más amplia y más adecuada en el sentido de una energía "eficaz". Para el chamán, toda cosa posee el mana, pero alguna tiene un poco más que otras, sea por naturaleza o por una fuente externa. Durante su interacción con los espíritus, la naturaleza y otros seres humanos, el chamán presta atención a sus manas y trata de usarlos simultáneamente con su propio mana. No intenta controlarlo, porque significaría un conflicto y una pérdida del propio mana. En lugar de la fuerza, él usa la persuasión, cuanto más mana posea, más persuasivo será. La primera meta de cada jornada del chamán hawaiano consiste en aumentar su mana a fin de aumentar su eficacia en cada cosa que hace. Simplificando, existen cuatro clases de mana que el chamán busca acrecentar en sí mismo y en el otro. La primera es el mana físico (equivalente a la llamada bio-energía); sigue el mana emocional (que puede relacionarse a un estado de excitación interno); después el mana mental (mejor descrito como un estado de gran confianza en uno mismo), y para terminar, el mana espiritual (que incluye la autoestima por un profundo respeto para y por un sentido de conexión con el objeto de la atención. En esta óptica, el chamán hawaiano, donde se encuentre, practica la acumulación de su poder personal. El chamán emplea principalmente los estados modificados de conciencia para comunicarse con las fuerzas de la naturaleza, para restablecer un orden vivo y presente en sí mismo; ésto, en beneficio o perjuicio de otros.

15. La experiencia de los Vasos Comunicantes Peruanos

Los vasos comunicantes peruanos no responden a nuestro paradigma social y cultural en cuanto a la función y empleo del sonido. No encajan en la concepción usual de la realidad cartesiana y facilitan un modo de percepción de la realidad contrario a un trance común y consensuado. Al nivel individual también, nuestras conciencias tienden a rechazar una parte de la experiencia a fin de poder integrarla al nivel intelectual. La causa más probable es que en nuestro mundo moderno, el triunfo de la razón se inscribe en la historia de nuestra cultura y no tenemos un lenguaje suficientemente explícito como para traducir la unicidad de semejante experiencia. La experiencia está más allá de las palabras, a un nivel sutil y sensorial, en el reino de lo no verbal. Nuestra razón no es necesaria para lo que se experimenta allí. `Nuestro lenguaje usual evolucionó para ajustarse a una descripción de la realidad ordinaria, de nuestra vida de todos los días, pero no a las complejidades de estas experiencias y estados especiales más raros. Un cambio de enfoque de la conciencia lo genera el estímulo auditivo y las marcadas tonalidades de los Vasos Comunicantes peruanos. Ellos aumentan y facilitan esta capacidad natural de descubrir y vivir en escenarios imaginados. Al facilitar la trascendencia, cierta suspensión del pensamiento discursivo, ellos favorecen el descubrimiento de la mente (¿espíritu?) [** ], de su unicidad. Aumentan la energía global del individuo, facilitan la aparición de una conciencia no lineal y producen una carga eléctrica suplementaria en el cerebro a la vez que estimulan el oído interno. El equilibrio al interior de la conciencia y su capacidad natural de autocuración se estimulan por la imaginería, pudiendo inducirse. Esta imaginería transpersonal facilita el restablecimiento del equilibrio entre las diferentes dimensiones del individuo. Desarrollan esa capacidad natural para "ver con ojos de la mente o de la comprensión". "Una tal visión interior no se considera como `imaginaria' en el sentido de algo `fabricado', de un fantasma, sino se discierne más bien como una visión no ordinaria de la realidad teniendo el poder de repercutir en nuestra realidad con ciertos resultados (por ejemplo la curación de un enfermo)`.

Podría decirse que un aspecto de la experiencia sea volverse un inmenso océano, barrido por un viento de sonidos, de sensaciones físicas, y de emociones, entrante, fluyendo y flotando a través del cuerpo para luego dejarlo por cualquier otra cosa. Las experiencias sinestéticas pueden inducirse, en ellas se cruzan varias funciones sensoriales, por ejemplo, tocar un sonido, ver un olor o incluso, celebrar vibraciones sonoras. Estas experiencias de los Vasos Comunicantes Peruanos podrían dividirse arbitrariamente en varias etapas. Siendo la primera la sorpresa, el silbador descubre; la segunda una validación, la confirmación de que otros participantes viven la misma cosa, mediante golpes de vista y miradas; la tercera etapa, para abreviar, es la toma de un puesto libre, un abandono a la experiencia. Aquí, ciertas visiones pueden revelarse en los campos perceptivos del participante, pueden surgir recuerdos o sentimientos. Se recomienda para permanecer bien concentrado, en sí mismo, en la experiencia en curso, para beneficiar la experiencia del mejor modo. Conservar los ojos cerrados podrá ayudar a mejor dirigir nuestra atención. Se trata de una experiencia particular, en este dominio de la conciencia; la intención y la fuerza de nuestra energía se concentran y pueden dirigirse a voluntad, a la curación de un enfermo o hacia lo que uno querría ver realizado en nuestra vida. El aspecto colectivo de la experiencia aparece, cada participante experimenta al otro. Su calidad está determinada en gran parte por la apertura de los silbadores a una cosa nueva a la que no estamos acostumbrados. Así, la apertura y la curiosidad son necesarias; somos los propios artesanos de nuestra creación. Los Vasos Comunicantes Peruanos son una de las únicas puertas existentes de este inmenso, intenso y magnífico campo de experiencias profundas y benéficas. Parecen el renacer de un modo de conocimiento como continuación de un antiguo mito. Sin embargo, el sonido no es más que un fenómeno de percepción, un fenómeno a entender adecuadamente, como un vehículo que nos permite despertar a la riqueza y plenitud del momento presente. Estos instrumentos son raros, únicos en Europa, la experiencia se realiza por el momento en sesiones de pequeños grupos que yo organizo regularmente y/o a pedido. Entonces si el Corazón lo llama,.... el viento silba en mis oídos... © 2000. Hermenegis. D. H. Casarsa.




Notas de Rumi Ñawi:

[*] Para Mircea Elliade, "el chamanismo es una de las más antiguas tradiciones humanas que se remonta aproximadamente a veinte mil años antes de J-C. Su concepción del hombre y la realidad se encuentra en todos los continentes del planeta, situado en el origen de los principales sistemas religiosos y espirituales del mundo". [Nota numerada de Rumi. Varias objeciones se oponen a este enunciado de Eliade: la primera y, quizás principal, es que la información documental sobre creencias y costumbres más antiguas se remonta a unos seis/ocho mil años antes de ahora (por ejemplo, la americana, torpemente adulterada por los evangelizadores apenas tiene 500 años; la de Australia, Oceanía y gran parte de África y Asia, poco más); otra, que esa información no es un conjunto consistente y quizás tampoco congruente, reducida, además, a una extensión geográfica mínima de "todos los continentes del planeta". Para terminar, la proposición de tratarse de "una concepción universal del hombre y la realidad" pertenece al orden tradicional de las peticiones de principio; mas correcto y quizás, honesto hubiera sido atribuirla a... Mircea Eliade (recordar a este respecto las severas restricciones opuestas por Wittgenstein en sus preguntas sobre "explicaciones de explicaciones" en el Cuaderno Azul)]. Volviendo al caso de América, sorprenderá a algunos que los estudios sobre chamanismo sean tan recientes, sobre todo los más serios (entre ellos C. Castaneda, A. Benítez, el citado M. Harner, J. Narby, M. 0.Perrin...). Existe una pulsión altamente patológica en Occidente que lo incluyó a Marx al reduccionismo de las culturas amerindias vistas como una subcategoría de las `indoeuropeas', etc., y sin personalidad propia. El desengaño se agranda todos los días y a ello han contribuido algunos de los autores que acabo de citar.

[**] "mente" = "espíritu". A lo largo de la historia de Occidente y por efecto de la prédica ideológica judeocristiana que enfatiza la oposición "materia-espíritu", ha venido a producirse una confusión acerca de los términos espíritu y mente. Hay en todos nosotros una inclinación inducida a pensar en el "espíritu" como cosa inmaterial -repitamos, opuesta a la materia. Incluso en el credo católico tal vocablo va acompañado del modificador "santo" formando una de sus tres partes esenciales (las otras, claro, "el padre y el hijo"; en este caso, "espíritu santo" sería la potestad del "padre" de crear el mundo). A lo que quiero ir es a que esta confusión amenaza permanentemente confundir también el significado de los términos "espíritu" y "mente" para reportar el pensamiento originado en órganos específicos del cerebro humano (¡y no humano, hasta de la unicelular aplasia, según se sabe!). Si el producto de la actividad cognitiva del cerebro es el "espíritu" (Cf.: la expresión idiomática universal `espíritu humano') o si debe llamarse "mente" a las dos palabras que serían auténticos sinónimos. Porque, además, de verdad, de verdad, sinónimos rigurosos no existen. Sin embargo, a lo largo de este trabajo de traducción me he encontrado con la paradoja que el traductor electrónico "globalink" que empleo (y a quién amo) traduce "mente", donde yo, todavía esclavo pavloviano de la descripción representativa judeo-cristiana del mundo, pondría "espíritu", y de hecho he puesto.

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Según Platón, el conocimiento es un subconjunto de lo que forma parte a la vez de la verdad y de la creencia.
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