¿Que son los paradigmas?

Los paradigmas son un conjunto de conocimientos y creencias que forman una visión del mundo (cosmovisión), en torno a una teoría hegemónica en determinado periodo histórico. Cada paradigma se instaura tras una revolución científica, que aporta respuestas a los enigmas que no podían resolverse en el paradigma anterior. Una de las características fundamentales, su inconmensurabilidad: ya que ninguno puede considerarse mejor o peor que el otro. Además, cuentan con el consenso total de la comunidad científica que los representa.

Los paradigmas cumplen una doble función, por un lado, la positiva que consiste en determinar las direcciones en las que ha de desarrollarse la ciencia normal, por medio de la propuesta de enigmas a resolver dentro del contexto de las teorías aceptadas. Por otro lado la función negativa del paradigma, es la de establecer los límites de lo que ha de considerarse ciencia durante el tiempo de su hegemonía. Según Thomas Khun: "cada paradigma delimita el campo de los problemas que pueden plantearse, con tal fuerza que aquellos que caen fuera del campo de aplicación del paradigma ni siquiera se advierten".
Las teorías que se inscriben en un paradigma no pueden traducirse en términos de las teorías que forman el paradigma posterior; cada revolución científica es un cambio total de la percepción del mundo y por lo tanto viene acompañado de un cambio paradigmático.

Los paradigmas cambian y se transforman de un modo semejante (aunque en gran escala) al de las hipótesis.

Según Khun: "Un rasgo característico, es la importancia dada al carácter revolucionario del progreso científico, donde una revolución implica el abandono de una estructura teórica y su reemplazo por otra, incompatible con la anterior.
Thomas Kuhn expresa su idea acerca del progreso de la ciencia por medio del siguiente esquema abierto:
Presencia – Ciencia Normal – Crisis – Revolución – Nueva Ciencia Normal – Nueva Crisis.

El paradigma, está constituido por supuestos teóricos, leyes y técnicas de aplicación que deberán adoptar los científicos que se mueven dentro de una determinada comunidad científica. Los que trabajan dentro de un paradigma, ponen en práctica la ciencia normal. Es probable que al trabajar en ella, desarrollarán el paradigma en su intento por explicar el comportamiento de aspectos del mundo, resulten dificultades. Si estas dificultades se hacen inmanejables, se desarrollará un estado de crisis. Ésta se resolverá con el surgimiento de un paradigma completamente nuevo, el cual cobrará cada vez mayor adhesión o aceptación por parte de la comunidad científica, hasta que finalmente se abandone el paradigma original. Este cambio no es continuo, sino por el contrario es discontinuo y constituye una revolución científica. El nuevo paradigma enmarcará la nueva actividad científica normal, hasta que choque con dificultades y se produzca una nueva crisis y una nueva revolución y por lo tanto el surgimiento de un nuevo paradigma.

Cada revolución es la oportunidad de pasar de un paradigma a otro mejor. Si se desarrolla una crisis, el pasaje de un paradigma a otro se hace necesario, y este paso es esencial para el progreso de la ciencia. Si no hubiera "revoluciones", la ciencia quedaría atrapada o estancada en un solo paradigma y no se avanzaría más allá de él. No es una evolución hacia un objetivo determinado sino, un mejoramiento desde el conocimiento disponible, cada paradigma nuevo es un instrumento para resolver enigmas.

Producción del conocimiento:

Actualmente esta surgiendo una nueva forma de producción del conocimiento, sobre la cual se constituyen una nuevas tendencias, estas no serán catalogadas por nosotros como buenas o malas. Estas tendencias se suponen no individualmente sino en su interacción y combinación una mutación en el modo de producción del conocimiento. A lo largo de toda la historia ha existido una pauta recurrente, según la cual aquellos que son partícipes de la hegemonía, describirán como erróneas u equivocas todas las innovaciones intelectuales, hasta que en algún punto sean asumidos por estos, y llegando a considerarlas finalmente como propias. Este fenómeno tiene origen en que es necesario empezar a describir las características de lo nuevo en termino de lo viejo, sino al ser una hegemonía dominante, todas las demás afirmaciones se juzgarán tomando a esta como referencia, quizás no se podrá producir nada reconocible como conocimiento fuera de la forma socialmente dominante. No podemos hacer oídos sordos a que ha empezado a surgir un conjunto característico de prácticas y tales son diferentes a los que dominan el modo1. Tendremos que mencionar, que llamaremos modo1 al conocimiento tradicional y llamaremos modo2 al nuevo modo de producción del conocimiento. El modo1, es idéntico con lo que se conoce o que se quiere dar a entender por ciencia, sus normas determinaran que sé considerada como problemas significativos, a quien se le permitirá practicar ciencia, que será lo que constituya la buena ciencia. Las formas de prácticas que se adhieren a estas prácticas son tomadas como científicas, mientras que, las que las violan no lo son. Cuando hablamos de modo1, hablamos de científicos y ciencia, mientras, que cuando asemos referencia del modo2, los términos que se utilizan son más generales, esto no quiere decir que los practicantes del modo 2 no se comporten de acuerdo a las normas establecidas por el método científico.

Diferencias entre modo1 y 2:

El modo1 plantea y soluciona problemas en un contexto gobernado por los intereses de una comunidad específica. Algunos rasgos más importantes son: es disciplinar, homogéneo, jerárquico, etc. A diferencia del modo1, el modo2 se lleva a cabo en un contexto de aplicación, algunas de sus características son: ser transdiciplinar, heterogéneo, heterarquico, transitorio y socialmente responsable y reflexivo. El modo 2 incluye un conjunto más amplio de practicantes el cual es temporal y heterogéneo, los cuales colaboran sobre un problema específico y localizado. El conocimiento tiene la intención de ser útil para alguien. La producción del conocimiento se difunde a través de la sociedad (conocimiento socialmente distribuido) La producción de conocimiento socialmente distribuido tiende hacia la creación de una red global, cuyo numero de interconexiones se expande continuamente mediante la creación de nuevos lugares de producción. La resolución de problemas estará mas aya de cualquier disciplina individual que constituya a la misma (transdisciplinar), los descubrimientos realizados (resultados) se encontraran fuera de los confines de cualquier disciplina concreta y los practicantes no tienen que regresar a ella para encontrar convalidación de los mismos. Hay que mencionar que el modo2, ha evolucionado a partir de la matriz disciplinar del modo1, el conocimiento producido con estas condiciones, se caracteriza por tratar de obtener un uso o realizar una acción, por dirigirse hacia la aplicación en su más amplio sentido; el nuevo modo supone la existencia de diferentes mecanismos de generar conocimiento y de comunicarlo; al tener mas actores procedentes de disciplinas diferentes, debido a su transdisciplinaridad inherente, se incrementa mucho la difusión posterior y la producción de nuevo conocimiento, a través de técnicas, instrumentación y del conocimiento tácito que avanza hacia nuevos contextos de aplicación y uso. Hay que mencionar que el modo2 no suplanta, sino que más bien complementa al modo1. La transdisciplinaridad del modo2, se corresponde con un movimiento que va mas allá de las estructuras disciplinares de la constitución de la agenda intelectual, en la manera de desplegar los recursos y las formas en que se organiza la investigación, se comunican y se evalúan los resultados. Para que quede institucionalizado el nuevo modo de producción de conocimiento, tiene que darse en una determinada serie de condiciones básicas. La búsqueda de compresión debe estar guiada por modelos acordados y conjuntos de técnicas experimentales, su articulación debe seguir cánones del método empírico, sus conclusiones se tienen que poder comunicar a una comunidad más amplia, y otros deben poder replicarlas. Para calificarse como tal, el conocimiento tiene que formar un repertorio organizado, y sus métodos de trabajo tienen que ser transparentes. El modo2 depende críticamente de las emergentes tecnológicas y de las telecomunicaciones, y por lo tanto favorecerá a aquellos que se pueden permitir utilizarlas. Con el transcurso de los años los científicos han aprendido a ejercer un gran ingenio a la hora de traducir sus propios intereses investigadores en el lenguaje apropiado para otras agendas. Lo que ha generado una conciencia de los problemas existentes mas allá de las preocupaciones inmediatas de las especialidades concretas. Trabajar en un contexto problemático tiende a permitir que se aprecie mejor la importancia de la transdiciplinariedad, y también suavizada las distinciones entre la ciencia pura y aplicada, entre lo que es una investigación orientada por la curiosidad y lo que es una investigación orientada por el cumplimiento de la misión. El mantenimiento de los modos de producción del conocimiento se ve debilitado en la medida en que los imperativos de un contexto problemáticos exigen la cooperación o trabajar junto con otros practicantes, ya sea en el ámbito nacional o global. En la investigación disciplinar del modo1 se utiliza el termino paradigma para denotar el consenso provisional entre un conjunto relevante de practicantes Es el resultado de un modo particular de organización e indica una forma de ver las cosas, de definir y dar prioridad a ciertos conjuntos de problemas.

Imaginario social:

Los imaginarios sociales producen valores, las apreciaciones, los gustos, los ideales y las conductas de las personas que conforman una cultura. El imaginario es el efecto de una compleja red de relaciones entre discursos y practicas sociales, interactúa con las individualidades. Sé constituye a partir de las coincidencias valorativas de las personas, se manifiesta en lo simbólico a través del lenguaje y en el accionar concreto entre las personas. (Practicas sociales) El imaginario comienza a actuar como tal, tan pronto como adquiere independencia de las voluntades individuales, aunque necesita de ellas para materializarse. Se instala en las distintas instituciones que componen la sociedad, para poder actuar en todas las instancias sociales. El imaginario no suscita uniformidad de conductas, sino más bien señala tendencias. La gente, a partir de la valoración imaginaria colectiva, dispone de parámetros apócales para juzgar y para actuar. Los juicios y las actuaciones de la gente, inciden también en el depósito del imaginario, el cual funciona como idea regulativa de las conductas. Las ideas regulativas, no existen en la realidad material, pero existen en la imaginación individual y en el imaginario colectivo, producen materialidad, es decir, efectos de la realidad. Uno de los componentes fundamentales del imaginario social es el sistema de la lengua. Cada grupo humano que se define con alguna finalidad comparte un denominador común, en este caso el discurso, que no es lo mismo que compartir un idioma. Las reglas que disciplinan los discursos surgen de las funciones específicas de cada grupo. Los sujetos cambian de discurso cada vez que cambian de roles o instituciones. La eficacia del discurso depende del éxito en conseguir los objetivos, los discursos deben estar avalados por las prácticas. Tanto los paradigmas como los imaginarios sociales al ser productos humanos, no permanecen estable o duradero a lo largo de la historia, sino por el contrario, ambos se van modificando constantemente, independientemente uno del otro. Los medios masivos de comunicación intervienen en forma activa en las ideas regulativas de las conductas, saberes de nuestro tiempo y finalmente en la formación de subjetividades, tal como sucede con la formación o construcción del sujeto SIDA.

Conclusión:

Para concluir tenemos que mencionar, ya sea por los paradigmas o por los imaginarios sociales, continuamente nuestras conductas, valores, apreciaciones, gustos y los ideales, están siendo sujetadas, a las practicas sociales de nuestro tiempo, lo cual significa estar plegado al sistema de valores y supuestos de una tradición cultural. Estamos sujetados a prácticas sociales-discursivas de nuestra época. Cada época tiene cierta disponibilidad para lo que se puede hacer y decir sin alterar demasiado el dispositivo. (Por ejemplo: si una persona se siente mal, enferma, nuestro imaginario social indica que lo mejor es consultar o recurrir con un medico, el imaginario social "marca" que esa actitud es adecuada; Pero si lo mismo le sucede a una persona indígena, el imaginario social le "marca", consultar con el chaman) Hay que mencionar que el imaginario no esta impuesto por la sociedad, sino que cada individuo participa inconscientemente primero para formar el imaginario individual, que luego se transforma en colectivo, en la medida que exista coincidencia valorativa entre las otras personas. Este cobra forma propia cuando se libera de las individualidades, y por lo tanto adquiere independencia respecto de los sujetos. El imaginario colectivo se constituye a partir de los discursos, las practicas sociales y los valores que circulan en una sociedad. El imaginario actúa como regulador de las conductas (adhesión o rechazo), es un dispositivo móvil, cambiante, impreciso y contundente a la vez. Produce materialidad, es decir, produce efectos concretos sobre los sujetos y su vida de relación. Por otro lado, hay que mencionar que para que se puedan resolver nuevos problemas a través de la nueva forma de producción del conocimiento, modo2, tiene que haber un cambio paradigmático y del imaginario social en la ciencia, para poder darle un espacio donde interactúen investigadores que lo consideren necesario a través de este modo. Aunque los modos1 y 2 son modos distintos de producción, interaccionan uno con el otro. Los especialistas formados en las ciencias disciplinares entran en la producción de conocimiento del modo2. Aunque algunos pueden regresar a su base disciplinar original, otros elegirán seguir un sendero de resolución compleja de problemas que viene determinado por una secuencia de contextos de aplicación.

Fuentes:

Luis Rossini.

Los cambios de paradigmas en la historia reciente de Occidente:

Del Paganismo al Cristianismo.

La Revolución de la Información.

El descubrimiento de América.

La Revolución de Copérnico.

El auge del razonamiento cartesiano.

La Revolución Darwiniana.

La soberanía del pueblo.

EL SENDERO DEL CAZADOR DE SUEÑOS

Practicando la Impecabilidad

Los Cuatro Acuerdos (1)

Los Cuatro Acuerdos (2)

La acción consiste en vivir con plenitud

El Guerrero

El comportamiento del Guerrero

La Actitud del Guerrero

El Miedo

Las armas del guerrero

La Confesión de un Guerrero

¿Cuáles son los requisitos del intento o voluntad?

Las Alas del Intento

Conéctate al intento

Una nave llamada Tierra.

"Repentinamente, detrás de los bordes de la Luna, en prolongados lapsos de lento movimiento, de inmensa majestad, emerge allí una joya centelleante, azul y blanca, ligera, delicada esfera azul celeste, enlazada por lentas turbulencias de velo blanco, elevándose gradualmente como una pequeña perla en un espeso mar de oscuro misterio. Toma cierto tiempo entender plenamente que es la Tierra… nuestro hogar."

Edgar Mitchell

"Ed" Mitchell fue el sexto hombre en efectuar una compleja caminata sobre la ardua superficie lunar. De regreso a la tierra, un lapso más tarde, Edgar tuvo una experiencia para la cual nada en su vida lo había preparado. Mientras iniciaba la vuelta a su cuna planetaria, y con la convicción de una ecuación analítica que él siempre podría descifrar, tuvo una revelación íntima de total certidumbre. Fue cuando descubrió que ese mundo azul maravilloso al cual estaba retornando era parte de un sistema viviente, armonioso y holista del cual toda la humanidad forma parte ineludible -tal como él mismo lo expresara más tarde- "de un universo consciente", que goza de una interconexión donde el éxtasis espiritual es imprescindible.

Introducción:

Desde la perspectiva que tenemos en la Tierra, nuestro planeta parece ser grande y fuerte con un océano de aire interminable. Desde el espacio, los astronautas frecuentemente tienen la impresión de que la Tierra es pequeña, con una delgada y frágil capa de atmósfera. Para un viajero espacial, las características distintivas de la Tierra son las aguas azules, masas de tierra café y verde y nubes blancas contrastando con un fondo negro.

Muchos sueñan con viajar en el espacio y ver las maravillas del universo. En realidad todos nosotros somos viajeros espaciales. Nuestra nave es el planeta Tierra, viajando a una velocidad de 108,000 kilómetros (67,000 millas) por hora.

La Tierra es el tercer planeta más cercano al Sol, a una distancia de alrededor de 150 millones de kilómetros (93.2 millones de millas). A la Tierra le toma 365.256 días viajar alrededor del Sol y 23.9345 horas para que la Tierra rote una revolución completa. Tiene un diámetro de 12,756 kilómetros (7,973 millas), solamente unos cuantos kilómetros más grande que el diámetro de Venus. Nuestra atmósfera está compuesta de un 78 por ciento de nitrógeno, 21 por ciento de oxígeno y 1 por ciento de otros constituyentes.

La Tierra es el único planeta en el sistema solar que se sabe que mantiene vida. El rápido movimiento giratorio y el núcleo de hierro y níquel de nuestro planeta generan un campo magnético extenso, que, junto con la atmósfera, nos protege de casi todas las radiaciones nocivas provenientes del Sol y de otras estrellas. La atmósfera de la Tierra nos protege de meteoritos, la mayoría de los cuales se desintegran antes de que puedan llegar a la superficie.

De nuestros viajes al espacio, hemos aprendido mucho acerca de nuestro planeta hogar. El primer satélite americano, el Explorer 1, descubrió una zona de intensa radiación, ahora llamada los cinturones de radiación Van Allen. Esta capa está formada por partículas cargadas en rápido movimiento que son atrapadas por el campo magnético de la Tierra en una región con forma de dona rodeando el ecuador. Otros descubrimientos de los satélites muestran que el campo magnético de nuestro planeta está distorsionado en forma de una gota debido al viento solar.. También sabemos ahora que nuestra fina atmósfera superior, que antes se creía era calmada y sin incidentes, hierve con actividad creciendo de día y contrayéndose en las noches. Afectada por los cambios en la actividad solar, la atmósfera superior contribuye al tiempo y clima en la Tierra.

Además de afectar el clima en la Tierra, la actividad solar genera un fenómeno visual dramático en nuestra atmósfera. Cuando las partículas cargadas del viento solar se quedan atrapadas en el campo magnético de la Tierra, chocan con moléculas de aire sobre los polos magnéticos de nuestro planeta. Estas moléculas de aire entonces empiezan a emitir luz y son conocidas como "las auroras o las luces del norte y del sur".

Fuentes:

Tierra frágil:

Vista desde el espacio exterior la Tierra se muestra con una belleza indescriptible. En medio de la densa oscuridad del universo, constituye una suerte de revelación en la que los mares, las nubes y los tonos sepias y verdes de continentes e islas producen un efecto de belleza difícilmente explicado por quienes se han aventurado por los inmensos caminos del cosmos. Los pocos hombres y mujeres que la han visto, sobre todo quienes la pudieron observar desde la perturbadora distancia de los viajes a la Luna, la describen de una manera a la vez desbordante y contenida. Estos navegantes parecen luchar con palabras e imágenes para trasmitir la experiencia sensorial y emocional de un planeta del cual se desprenden físicamente. Los viajeros parecen no tener referentes terrestres que les permitan establecer analogías precisas, para comunicar con mayor amplitud y riqueza su experiencia sensorial. Desde la ventana de la nave espacial la Tierra se aleja y empequeñece conforme se avanza hacia la Luna, pero este alejamiento se traduce en cercanía, conciencia y sensación de entendimiento del hombre y de la Tierra. “Veníamos a explorar la Luna y terminamos descubriendo la Tierra” dijo en una ocasión Bill Anders, astronauta del Apolo 8. Algunas descripciones mencionan al globo terráqueo como una hermosa canica azul, conscientes de que aun el más bello de estos objetos, resultaba poca cosa para describir lo que sus ojos miraban. Los astronautas dicen más con lo que dejan de decir.

Las imágenes de la Tierra vistas y trasmitidas por los astronautas provocaron sentimientos inéditos, emociones encontradas, así como un entendimiento y conciencia nueva del planeta y de sus habitantes. Una primera imagen es la de la Tierra como unidad. Su misma redondez es valorada conceptual y estéticamente como un verdadero descubrimiento. Aleksei Leonov pudo expresar: “La Tierra era absolutamente redonda. Creo que nunca supe el verdadero significado de la palabra redondo sino hasta que vi la Tierra desde el espacio”. Los astronautas no ven fronteras, razas, diferencias sociales, sólo una esfera colorida, como un adorno de navidad colgando en la negrura del espacio (James Irwin). La turista espacial Anousheh Ansari expresó no haber visto divisiones territoriales, razas o religión desde la Estación Espacial Internacional: “Todo lo que puedes ver es una sola Tierra”. El naciente movimiento ambiental pudo, basado en esta idea de unidad planetaria, movilizar en defensa de la Tierra, a distintos grupos sociales y pueblos, por el simple hecho de ser sus habitantes.

Otra imagen de la Tierra la presenta como algo vivo, distinguiéndose de la condición de naturaleza muerta que trasmiten sus vecinos Venus y Marte. Esta imagen vital del planeta ha alentado algunas interpretaciones, como es el caso de James Lovelock, quien en su teoría de la Gaia, ve a la Tierra como un organismo viviente. Todas las especies, al efectuar su reproducción individual, hacen posible la de todo el planeta. La atmósfera aparece en la visión de Lovelock como el sitio en el cual se expresa este intercambio vital donde las bacterias y otros microorganismos resultan fundamentales para asegurar el mantenimiento de la vida.

Una imagen más descubierta por los viajes espaciales es la de la Tierra como una nave espacial provista de recursos limitados. De aquí derivan dos figuras divulgadas a partir de los años sesenta y que han sido símbolo compartido por todo el movimiento ambientalista. Una es la de escasez y la otra es la de fragilidad. Jim Novell, tripulante del Apolo 8 y 13 lo expresó así: “Te provoca en un instante, justo a una posición de 240 mil millas de distancia de ella, una idea de lo insignificante que somos, de lo frágiles que somos y de lo afortunado que somos de tener un cuerpo que nos permite gozar el firmamento, los árboles y el agua…”. James Irwin lo sintió de esta manera: “Ese objeto hermoso, cálido y vivo se mira tan delicado, como si tocándolo con un dedo pudiera desmoronarse”.

La celebración del primer Día Mundial de la Tierra el 22 de abril de 1970, que hizo manifestarse a 300 mil personas en Estados Unidos, tenía entre sus motivaciones algunas de estas imágenes, esta emergente conciencia universal, el sentimiento cada vez más compartido de la Tierra como algo amenazado, que exige compromisos y estrategias comunes para detener la marcha destructiva de un progreso que se da a costa de los fundamentos de la vida. La última celebración del Día de la Tierra, el pasado 22 de abril, se dio en un contexto no muy distinto de ese que llevó a despertar conciencias y generar acciones en favor del planeta. Hoy día la amenaza del calentamiento global parece más real. Una diferencia con los años setenta consiste en que ahora hay más pruebas científicas. No obstante, las acciones para evitar la catástrofe escasean o no parecen ser lo suficientes ni estar a la altura del peligro anunciado.

Fuentes:
Por José Luis Lezama.

Lo pequeño es hermoso.

Albert Einstein dijo alguna vez que la gente debería avergonzarse cuando usa los prodigios de la ciencia y la tecnología sin saber más de ella que lo que sabe una vaca de botánica cuando anda comiendo pasto

Esta es la filosofía sobre la cual descansa Eye of Science, donde un fotógrafo y un biólogo trabajaron en equipo para cerrar la brecha entre ciencia y arte, mostrando en este sitio web fascinantes formas y estructuras mas allá de la visión humana: bacterias, virus, insectos, cristales largo etcétera. Estas son unas imágenes de muestra de lo que podemos encontrar.

Ver este video:

ftp://st7es:st7es@store2.arcoiris.tv/16_01_2007/somos_insignificantes.mpg

Las luces del Norte.

Creencias de los pueblos indígenas

Además de los escandinavos, los Inuits, los indios americanos, las tribus de Siberia, los rusos, los países del Báltico y los habitantes de Mongolia poseen creencias relacionadas con las luces del norte..

El origen de este fenómeno tiene varias explicaciones dentro del folklore y la mitología. El nombre en finés "revontulet", está asociado con el zorro ártico. Según un cuento popular, un zorro ártico corre lejos en el norte tocando las montañas con su piel de modo que las chispas vuelan hacia el cielo formando las luces del norte. Otra versión de la historia dice que el zorro arroja las luces del norte al cielo barriendo la nieve hacia arriba con su cola. Una versión más desarrollada explica cómo la luz de la luna se refleja en los copos de nieve barridos hacia el cielo por la cola del zorro. Otras de las explicaciones finlandesas incluyen un chorro de agua emitido por ballenas. El pueblo estonio tiene una creencia relacionada con los juegos de las ballenas. Casualmente, en las leyendas de este país incluso aparece un cocodrilo. Numerosas explicaciones de las luces del norte sostienen que hay varios tipos de luz reflejada. Los iceberg, arenques en el océano Ártico, géiseres en Islandia y el volcán Heckle, aparecen en las explicaciones. En algunas partes de Laponia, la gente considera las luces del norte como el equivalente invernal de las tormentas con truenos de verano. A menudo se piensa en la aurora boreal como un augurio. Presagios de guerra serían descritos en Polonia, Prusia, Alemania, Dinamarca, Estonia y entre la gente saame o lapones. Sin embargo falta un estudio sistemático y etnológico amplio sobre esta materia.

En el idioma saame, las luces del norte se llaman guovssahasah, que significa "el sol que brilla intensamente en el cielo por la mañana o por la noche", como en aurora, la palabra latina para el amanecer. Pero esta palabra se podría traducir también como "el fuego encendido por un pájaro, el arrendajo funesto". Este término también se refiere a la luz audible, aunque no existe ninguna prueba científica de un sonido audible salido de la aurora.

Las explicaciones relacionadas con el mundo espiritual muestran características comunes en todas las regiones polares. El espíritu de los muertos subiendo al cielo y sus actividades serían visibles desde la tierra. Los Inuit de la zona de la Bahía de Hudson creían que los espíritus que habían padecido una muerte violenta o voluntaria, así como cuervos, se sitúan sobre un camino peligroso, sosteniendo antorchas para guiar los pasos de los recién llegados. Esta escena resulta visible como la luz de la aurora..

Los esquimales de la costa oeste de Groenlandia creían que las almas de los muertos entraban en la tierra o en el agua o bien subían al cielo. Por la noche se podía ver las almas en el cielo jugando al fútbol con el cráneo de una morsa. La palabra esquimal "aksarnirq" se puede traducir como jugador de pelota. Algunos esquimales de Groenlandia, en su folklore afirman que la aurora produce sonidos. Éstos son causados cuando las almas caminan sobre montoncitos de nieve helada en el cielo.

Los esquimales de las partes más septentrionales de Canadá, creen que las luces del norte son creadas por espíritus, los cuales, envueltos en luz mística, se lo pasan bien porque el sol ha desaparecido. A la aurora boreal moviéndose rápidamente se la llamaba la danza de la muerte. En el folklore de los esquimales del este de Groenlandia, la auroras son las almas de los bebés recién nacidos que han sido asesinados o de los bebés que han nacido muertos. Las luces del norte pueden ser llamadas "alugsukat", que significa nacimiento secreto.

Muchos esquimales creían ser capaces de oír las luces del norte. Es posible imitar el sonido silbando. De este modo se puede hacer que la aurora se acerque y entonces susurrarle mensajes para que sean enviados a los muertos.Los indios americanos solían silbar para hacer que las luces del norte se acercaran. Una creencia parecida pervive aún en la Laponia finandesa. Entre los saame se creía que silbar era peligroso. Las luces del norte causaban miedo y eran respetadas.

Los indios americanos conocían las luces del norte

Los indios Amrimen Fox tenían miedo de las luces del norte porque creían que eran las almas de los enemigos que habían matado. En general, a los esquimales no les asustaban las auroras boreales. Sin embargo, en algunas regiones esquimales, la gente llevaba un cuchillo por si acaso.

Los indios Makah creían que las lucen del norte eran fuegos encendidos por enanos. En contraste, los indios Mandan veían las auroras como fuegos en los que los grandes chamanes y soldados de las tierras del norte cocinaban lentamente a sus enemigos muertos en enormes calderas.

Los indios Menomini sostenían que un gigante bondadoso estaba pescando en el mar del norte usando un fuego. En la costa del océano Pacífico, en Siberia y en la Laponia finlandesa y rusa, existe la creencia de que las luces del norte están asociadas con la muerte violenta en una batalla que está continuando en el cielo.

La tribu Chuva tenía un dios llamado Suratan-Tura, que significa luces del Norte. Este dios bueno ayudaba a las mujeres a dar a luz. Las auroras boreales eran principalmente un signo de haber dado a luz a un hijo varón. Sin embargo, las luces del norte consideradas como dioses no es una característica muy común entre las diferentes culturas.

Los espíritus de los escoceses emprendían una guerra continua que era visible y audible como el acontecimiento "Fir chlis" (luces del norte). En Escandinavia, los vikingos disponían de una rica colección de leyendas, algunas asociadas con la hermosa diosa Freja. La diosa montando a caballo era vista por los mortales como el resplandor de las luces del norte.

Otras creencias

Una creencia considerada ampliamente como auténtica, es que las luces del norte producen un sonido audible. En el curso del tiempo, mucha gente ha afirmado oír crujidos, sonidos silbantes, chisporroteos. Un sencillo examen científico muestra que los sonidos que la gente asocia con las luces del norte no pueden originarse en las altitudes aurorales. Sólo el tiempo que la onda acústica necesitaría para viajar a través de una atmósfera superior muy fina de más de 100 kms., sería de unos 15 minutos, con lo que cualquier sonido de la aurora en llamas sería escuchado mucho más tarde de la observación visual. De todos modos, durante fuertes variaciones de campos magnéticos y eléctricos, pequeñas descargas de electricidad estática, por ejemplo entre las agudas hojas de pino o en el pelo humano, podrían causar un sonido como un chisporroteo. Se han propuesto otros mecanismos exóticos para explicar el sonido escuchado por la gente. Hoy, este tema es de nuevo un objeto de estudio intenso, pero los primeros resultados científicos aún no han sido publicados.

El tiempo y las luces del norte no poseen ninguna conexión científica observada o generalmente aceptada. Sin embargo y para variar, han existido siempre creencias extendidas sobre lo contrario. Dichas creencias son muy comunes. Casualmente, parece ser que no hay una lógica común en las creencias.

Fuentes:
Virtual Finland

El ojo de Dios.

Para muchos, según una leyenda urbana ,esta fotografía ha traido acontecimientos inexplicables en aquellos que han observado esta fotografía. Seguramente que habrá un cambio para el bien en sus vidas, aún en el caso que no crean en ello.Queda en ustedes, creerlo o no. Sencillamente me pareció un mensaje extraordinario, que sólo se puede apreciar cada tres mil años. Disfrútenlo, y que sea para el bien.

La Nebulosa Hélix o Hélice, conocida popularmente como el ojo de Dios es el ejemplo más cercano de una nebulosa planetaria creada al final de la vida de una estrella como el Sol. El anillo gaseoso rojo está compuesto de hidrógeno y nitrógeno y la zona azul está compuesta de oxígeno. La Nebulosa Hélice, con designación técnica NGC 7293, se encuentra a 450 años luz de nosotros hacia la constelación de Acuario y abarca unos 1.5 años luz. La imagen fue capturada con el Telescopio espacial Hubble en el año 2004.

Pero básicamente, ¿Qué es una nebulosa planetaria?. Es lo que queda de una estrella en las etapas finales de su vida. En aquellas con entre 0.08 y 8 masas solares iniciales, luego de haber pasado gran parte de su vida en la secuencia principal, su combustible comienza a agotarse e inician una serie de reacciones que la llevan a convertirse en una estrella gigante roja, haciendo que se expanda varias veces su tamaño original. Cuando esto ocurre, la estrella se hace inestable y se dirige inevitablemente hacia su colapso, proceso en donde la estrella expulsa sus capas exteriores, dejando en su centro una pequeña enana blanca, muy densa y mantenida por un proceso llamado repulsión entre electrones. Las capas expulsadas se componen básicamente de hidrógeno, mientras que la enana blanca emite radiación UV; por esto, los átomos de hidrógeno se ionizan (expulsan sus electrones) y en el proceso emiten fotones visibles, que en conjunto producen las bellas estructuras comunes a las nebulosas planetarias (a todo esto, el término “planetaria” sólo obedece a que su forma es usualmente esferoidal, similar a un planeta).

La conciencia cósmica de Gardner Murphy.

Para Gardner Murphy, la personalidad sana debe reflejar, en última instancia, la curiosidad del hombre, sus tendencias ubicuas al descubrimiento y la comprensión del sí mismo y el mundo. En la realización de la tercera naturaleza humana de que habla Murphy, la experiencia de hondo interés por descubrir y la pasión por explorar y comprender, las energías indisciplinadas y los sistemas de tensión de la naturaleza más primitiva del hombre, se canalizan de manera creativa y se les confiere significado y dirección. Se quiebra, se da nueva forma y se revitaliza la inercia y la rigidez de las formas culturales, "la crisálida".

Partiendo de un enfoque evolutivo de las tres naturalezas humanas, Murphy postula dos tendencias básicas universales dentro del organismo humano, que proporcionan satisfacciones intrínsecas sin provocar excesivo conflicto con otras tendencias.

1. Afecto general: calidez para con los demás, sentimiento social, generosidad y compasión.

2. Tendencias cognitivo-afectivas: intensa curiosidad e interés por el mundo del descubrimiento, placer en la creación, la comprensión y el dominio. Estas tendencias cognitivo-afectivas reflejan un interés inherente por la realidad, una necesidad de captar lo "real".

Si bien reconoce la necesidad humana de seguridad, de una expresión ordenada de las tendencias humanas básicas y protección frente a lo desconocido, Murphy considera que una parte significativa de la naturaleza esencial de lo humano radica en las tendencias del crecimiento evolutivo del organismo a los equilibrios no resueltos y la creación del desorden y la inestabilidad. Tanto la personalidad sana como una sociedad viable deben seguir siendo un "cuadro completo". Según Murphy, el gran desafío consiste en proveer los medios para permitir el libre flujo de los impulsos y la expresión humana sin hacer "inversiones irrecuperables" en una única forma o fórmula. Sobre todo, la mente humana debe mantenerse abierta, curiosa y nunca saciada. Se requiere un esfuerzo vigilante para mantener esa actitud, ya que constituye un logro mucho más difícil que el desarrollo de orden y estabilidad y un punto de vista tranquilizador.

Al juzgar el valor de los diversos esfuerzos y actividades humanos, los criterios de Murphy exigen que aquéllos hagan al individuo más sensible frente a la experiencia nueva y enriquezcan las capacidades que llevan a satisfacciones cada vez más profundas, tanto en la esfera social como en el mundo cognitivo-afectivo.

Por lo tanto, las diversas expresiones de la personalidad sana tienen un vínculo universal con la naturaleza y los potenciales del organismo humano. De manera inexorable, las aspiraciones más altas del hombre constituyen "una expresión de la clase de tejidos de que está hecho".

Murphy sugiere que el supuesto de que existen direcciones universales de valor merece ser objeto de serio estudio y consideración, y que la pregunta decisiva es: "¿Qué clase de cosas tiende a aprender cualquier especie; cuáles son las líneas del desarrollo que sigue cuando hace lo que donen hacer?"

La personalidad sana, sensibilizada con respecto a su anhelo de comprensión y descubrimiento, participa en nuevos modos inexperiencia "y constituye un pensamiento independiente, no convencional, no rutinario, pero sí original". "Así, la personalidad sana participa en el proceso de cuestionar supuestos, con lo cual agrega nuevas dimensiones y nuevos sistemas de realidades a una individualidad en evolución y siempre inacabada. La personalidad sana rechaza la afirmación de que "no hay nada nuevo bajo el sol", y se mantiene siempre receptiva frente al surgimiento y al reconocimiento de potencialidades nuevas o latentes. Un "estado de ánimo", una "cualidad afectiva" proporciona una dirección afectiva, cierta disposición para el descubrimiento, para avanzar hacia esas metas. Los intereses fluyen hacia el mundo externo e incluyen un número cada vez mayor de sus atributos. Descubrir resulta satisfactorio, y es esta realización por medio de los modos sensorial, motor o intelectual lo que busca la emergente tercera naturaleza humana. Por ende, una ampliación cuantitativa de los temas o tendencias existentes nunca puede realizar una personalidad sana.

Conciencia cósmica:

La actitud receptiva frente a la experiencia y el compromiso con una orientación experimental frente a la vida liberan al hombre y lo ponen en contacto con el universo y las realidades últimas que otorga una unión isomórfica.

EI hombre es "parte de la inmensidad del cosmos", y esta profunda afinidad con los materiales y la estructura cósmicos que constituye la fuente potencial de la realización más profunda y rica del hombre. Esa afinidad organísmica puede observarse a comienzos de la vida, cuando el niño responde de manera espontánea a los patrones cósmicos como parte integral de la estructura de su sí mismo. Para Murphy, por lo tanto, uno de los desarrollos y expresiones más altos de la personalidad humana es llegar a ser uno con el cosmos, volverse sensible a la estructura cósmica y resonar con ella. Ello se logra mediante el descubrimiento de los vínculos armónicos entre las necesidades, las ilusiones, los ciclos y los ritmos internos y las realidades cósmicas exteriores. Esta intensa identificación con el cosmos requiere el desarrollo de los propios potenciales, una íntima auto apercepción y un yo dotado de los recursos necesarios para entenderse con la realidad cósmica. Debe haber exploración y descubrimiento de las cualidades del sí mismo que resuenan profundamente con los elementos del mundo, de modo que puedan lograrse los modos adecuados de interacción e integración. "La personalidad es tanto una manera de volverse sensible como una manera de reaccionar sobre el medio".

Según Murphy, el logro de conciencia cósmica puede expresarse en estados de desprendimiento y en una variedad de fenómenos de pérdida del sí mismo que ponen de manifiesto la liberación y ampliación de los límites tradicionales del yo. Se capta una realidad superior a medida que el sí mismo se vuelve indiferenciado con respecto al mundo. Un estado de éxtasis caracteriza casi todas esas experiencias. Murphy interpreta de la siguiente manera el proceso por el cual se alcanzan estados de conciencia cósmica:

"...junto con una muy intensificada sensibilidad frente a muchos aspectos del universo, hay una pérdida del sentido de contraste u oposición entre el sí mismo y el mundo. Así, el contenido del sí mismo es el contenido del mundo; el individuo se tiente transportado en la dicha de la unión con el cosmos"

De hecho, todos los contactos y las interacciones con el medio y, por cierto, toda realidad, tienen referencia al sí mismo. Por lo lanto, la experiencia de conciencia cósmica es única y selectiva y no una copia de esas experiencias en otras personas. "Antes bien, el individuo se vuelve más individualizado, y elige dentro del cosmos lo que es profundamente significativo de sí mismo". Así, el isomorfismo permite la unicidad de la estructura y la autonomía individuales, al tiempo que asegura la resonancia entre la estructura interna y la externa. Murphy piensa que esas uniones cósmicas a menudo son estados "inmotivados", momentos "improductivos" de lo distendido, lo casual y lo exploratorio.

Los estados de conciencia cósmica representan una integración de las tres naturalezas humanas, la instintiva, la formal y la sensorial, y dan origen a la más "profunda conmoción" y a la formación de una nueva totalidad emergente. Así, se acentúan los potenciales para el crecimiento y el poder del carácter transformador de tales experiencias cósmicas.

"La capacidad del hombre para la unión íntima con la trama de este mundo mediante los métodos de las artes y de la ciencia, es lo que hace que pueda confiar en lograr algo más que trascenderse a sí mismo: puede confiar en convertirse en una nueva clase de hombre en cada nueva fase que emerge en su vida"

Este logro supremo de la autorrealización no es una actividad hedonista y autocomplaciente. Para Murphy, es una fase positiva de la socialización, ya que el anhelo de lo social constituye un componente real y vital de la naturaleza humana. El hombre trata de establecer contacto con la realidad y, por ende, la imposibilidad de lograr comunicación y realización sociales, constituye un serio fracaso en el logro de una naturaleza humana. Murphy rechaza cualquier concepto de la autorrealización que niegue este vínculo inexorable entre el hombre y su medio y la naturaleza social de la realidad psicológica. Considera que se puede lograr una experiencia de éxtasis en la interacción y el sentido de comunión entre dos o más sí mismos, y señala que: "Una personalidad sana es, en gran parte, un sistema de relaciones interpersonales que encierra aceptación, afecto, aliento y confianza recíprocos"

Breve biografía:

El doctor Gardner Murphy nació en Chillicothe, Ohio, en 1895. En 1916 obtuvo su título de Bachiller en Artes en la Universidad de Yale, con especialización en psicología. Un año más tarde, obtuvo su título de Master en Artes en la Universidad de Harvard, donde se ocupó sobre todo de la personalidad y la filosofía y donde nació su interés por la investigación psíquica, que habría de durar toda su vida. Luego de una interrupción de dos años durante los que prestó servicios en una unidad hospitalaria móvil en Francia, el doctor Murphy prosiguió sus estudios de graduado en la Universidad de Columbia y llegó a establecer una estrecha vinculación con el profesor R. W. Woodworth. En 1923 obtuvo su doctorado en filosofía. En 1940, luego de un largo período como estudiante y profesor en la Universidad de Columbia, el doctor Murphy fue nombrado profesor y director del Departamento de Psicología en el City College de Nueva York. En 1943-44 fue presidente de la Asociación Psicológica Norteamericana. El doctor Murphy se interesó siempre por los problemas sociales. En 1950, actuó como consultor del gobierno de la India y de diversas universidades indias, en relación con un estudio.

Fuentes:
Por B. Frik.

La intuición (1)

Se está hablando y escribiendo mucho de la intuición. Buscando me di cuenta que en ningún texto pareciera que existe una definición aceptable, lo que si es más fácil describir como se observa y experimenta. Al respecto me propuse con ayuda de las TIC (Tecnologías de la Información y la Comunicación), hacer un análisis y encontrar una aproximada definición de lo que es la intuición en nuestro sistema de trabajo de inteligencia holistica.
La intuición es conocimiento que no sigue un camino racional para su construcción y formulación, y por lo tanto no puede explicarse e incluso, verbalizarse. (wikipedia). El individuo puede relacionar ese conocimiento o información con experiencias previas, pero por lo general es incapaz de explicar por qué llega a una determinada conclusión. Las intuiciones suelen presentarse más frecuentemente como reacciones emotivas repentinas a determinados sucesos o sensaciones que como pensamientos abstractos elaborados.
Pese a no ser un conocimiento racional, se sabe que la intuición influye en la manera en que se elaboran estructuras tan racionales como el conocimiento científico. En general se le llama Serendipia al conocimiento previo sin justificación racional, de que cierta labor científica va a generar resultados interesantes
En mi opinión la intuición es la aparición inexplicable de una idea o reacciones emotivas repentinas a determinados sucesos, o sensaciones, que se instalan en nuestra conciencia, en el momento que hay sincronicidad de un pensamiento con un sentimiento simultáneo. Desde el punto de vista lógico y simulando un circuito mental, se podría enunciar la siguiente descripción hipotética:
La sincronicidad de un pensamiento y un sentimiento producido en el sector izquierdo del cerebro, con ocasión de una sensación física detectada por uno o más de nuestros sentidos, activan (un neurotransmisor) una biomolécula, sintetizada por una neurona presináptica, (célula especializada), que provee el estímulo electroquímico en una dirección o ruta postsináptica unidireccional. Esta excitabilidad eléctrica lleva el archivo de información necesario para que una o varias neuronas procedan a poner en ejecución un circuito cerebral, que logre alcanzar ambas zonas del cerebro, hasta localizar un hipervínculo latente –en el lado derecho-, que expandirá el conocimiento pertinente a esta orden, el cual fluirá inexplicablemente y será puesto en la conciencia

Muchas veces es ignorada, seguramente por su difícil medición, como también no todas las veces ese conocimiento es detectado, reconocido o empleado por el ser humano, producto de las siguientes causas:
a.- No sabe que sabe,
b.- No sabe que no sabe,
c.- Sabe que no sabe,
d.- Sabe que sabe
Manifestación de las causas antes citadas.
*El conocimiento puesto en la conciencia, si es producto de una experiencia muy remota, y fue recibida por trascendencia genética y aún en esta vida no ha sido puesto en ejecución, no será recordado , no reconocido y se mantendrá aún inactiva. No sabe que sabe.
*Cuando estando bajo el efecto de una corazonada y la tendencia a seguir por él es variable, nos encontramos ante un individuo que no sabe que no sabe
*Cuando aparece esta corazonada en una persona y percibe temor a este fenómeno y sus células parecieran tender a recogerse y su cuerpo también, estamos ante un individuo que mantiene un archivo con estas experiencias, pero es probable que la incertidumbre en cuanto a tiempo establezca un sabe que no sabe en que momento exactamente se desencadenará el suceso.
*Por último cuando estando recibiendo directamente las sensaciones por cualquier sentido y se da cuenta que está en sintonía con algo poco común y que siendo desconocido, reconoce y advierte un escenario futuro favorable o desfavorable, sabe que sabe…

La intuición más recurrente es la advertencia que hacen las células cuando están experimentando un evento de peligro o amenaza, estas se contraen y una vez que pasa el peligro vuelven a su estado normal, este efecto es el más común y es el que más se reconoce y asume.
Otra importante advertencia es, cuando una sensación activa una molécula y ésta desarrolla los procesos, y el circuito cerebral no logra colocar ante nuestra conciencia el efecto conocido y por reconocer, no es que no exista, es mala memoria. Lo que puede estar sucediendo que al ir en busca de ese conocimiento intuitivo, nuestro buscador sináptico traspasó el umbral, bajó al período en que aún no cargábamos totalmente nuestro sistema operacional, o sea antes de los 3,6 años de edad, los que significa que no fue al pasado fue al futuro y nosotros los seres humanos, no tenemos esa capacidad de memoria.

Hay experiencias científicas de conectarse con vidas pasadas, este tipo de experiencias, son llevadas a efecto en estados alterados de conciencia o con procedimientos hipnóticos. También se producen en estado de concentración total, pero de todas formas sucede cuando nuestra conciencia esta alterada

He dejado abierta algunas puertas para que ingrese conocimiento, quienes puedan aportar lo hagan y así podremos aprender un poco más, de esta capacidad y fortaleza poco empleada por algunos….

Para mayor ilustración de mis lectores, haremos unas definiciones de otros Procesos Mentales vinculados

LA SERENDIPIA.
Hallazgo inesperado de cosas o ideas interesantes en el proceso de búsqueda de otras. Es uno más de los factores con el cual se pueden evaluar los sistemas de recuperación de información, junto a la exhaustividad , la precisión, el silencio, señales y el ruido. (Wikipedia)

INSPIRACION.
La inspiración se observa en la composición artística Se asocia a un brote de creatividad irracional e inconsciente. Literalmente, la palabra significa "recibir el aliento," y tiene sus orígenes en el helenismo y la cultura hebrea. Homero y Hesíodo, en las primeras discusiones sobre la naturaleza de la inspiración destacan como importante tanto los aspectos rituales como los orígenes divinos del aliento de un dios. Por ejemplo tanto el oráculo de Delfos, como otras sibilas, recibían el vapor y humos divinos en una caverna dedicada a Apolo antes de realizar una profecía. En la Odisea, 22. 347-8, un poeta menciona que sus cantos fueron puestos en su corazón por los dioses. (wikipedia)

IMAGINACION.
La imaginación (del latín imaginatĭo, -ōnis) es el ejercicio de abstracción de la realidad actual, supuesto en el cual se da solución a necesidades, deseos o preferencias. Las soluciones pueden ser más o menos realistas, en función de lo razonable que sea lo imaginado.

Si es perfectamente trazable, entonces recibe el nombre de inferencia; si no lo es, entonces recibe el nombre de fantasía.

La imaginación cumple principalmente el papel de representación de experiencias. En la imaginación es donde se representan, visual, auditiva, y en ocasiones, táctil y olfativamente, los hechos vividos, los hechos que se están viviendo y, con un grandísimo potencial, los posibles hechos futuros que sucederán.
Allí aparecen representados escenarios, personajes, objetos, e incluso emociones. En la imaginación es donde aparecen los distintos elementos que entran en juego a la hora de emitir una conclusión. (Wikipedia)

INFERENCIA
Una inferencia es una evaluación que realiza la mente entre conceptos que, al interactuar, muestran sus propiedades de forma discreta, necesitando utilizar la abstracción para lograr entender las unidades que componen el problema, creando un punto axiomático o circunstancial, que nos permitirá trazar una línea lógica de causa-efecto, entre los diferentes puntos inferidos en la resolución del problema. Una vez resuelto el problema, nace lo que conocemos como postulado. Utilizada a menudo en los motores de inferencia de los Sistemas Expertos. (Wikipedia)

Una monografía escrita por Julio Fuentes Chavarriga, Analista holistico.

Apadrina el Blog "Hombres que corren con los lobos"

El Poder de la Intención.

Cualquier creencia se puede hacer realidad si es sincera y apasionada. El ser humano actúa siempre de un modo coherente con sus creencias, sobre todo con las que se refieren a sí mismo. En este sentido, rechazamos la información que contradice lo que ya hemos decidido creer, tanto si nuestras propias creencias y prejuicios se basan en hechos reales o en la fantasía.

No hay peores creencias que las autolimitadoras, aquellas que genera usted mismo cuando se considera incapacitado para algo. Así, por ejemplo, podría pensar que posee menos talento que otros o que los demás son, de algún modo, superiores a usted; o también podría haber caído en la trampa, muy habitual por cierto, de venderse por debajo de sus posibilidades o de su auténtica capacidad.

Las creencias auto limitadoras actúan a modo de frenos de su potencial, le retienen, alimentan los dos grandes enemigos del éxito personal -la duda y el miedo-, le paralizan y hacen que vacile a la hora de asumir riesgos inteligentes, necesarios para el pleno desarrollo de sus genuinas capacidades.

Para progresar, para evolucionar hacia adelante y hacia arriba en su vida y en su profesión, debe desafiar continuamente sus creencias autolimitadoras; rechazar cualquier idea o sugestión relacionada con sus propias limitaciones; y aceptar como principio fundamental que usted es una persona sin límites, capaz de hacer todo lo que han hecho los demás.

En realidad, nadie es mejor que usted ni más inteligente que usted. Si a otros les van mejor las cosas se debe, en gran medida, a que han desarrollado más su talento y sus capacidades naturales, y a que han estudiado y aplicado las leyes de la causa y el efecto a su vida antes que usted. Es muy probable que pueda hacer todo lo que haya hecho cualquier otro individuo, siempre dentro de unos límites razonables.

Todo lo que se espera con confianza se convierte en una profecía infalible. Nuestra manera de pensar y de hablar sobre el futuro de las cosas nos convierte en adivinos en nuestra propia vida. Cuando se espera y confía que ocurra algo positivo, casi siempre se hace realidad, mientras que cuando se esperan cosas negativas, el destino no suele defraudarnos.

Las expectativas tienen un efecto extraordinario en quienes nos rodean. Lo que esperamos de la gente y de las situaciones determina, más que cualquier otro factor, nuestra actitud hacia ellas, devolviéndonos nuestra actitud, positiva o negativa, como si se tratara del reflejo de un espejo.

En su vida personal, sus expectativas respecto a lo que le rodea e incluso su futuro tienden a cumplirse y ejercen una poderosa influencia en la gente y en los sucesos, tanto para bien como para mal.

El ser humano es un imán viviente que atrae invariablemente a la gente, a las situaciones y a las circunstancias que están en armonía con sus pensamientos dominantes. Esta ley explica la mayoría de los éxitos y los fracasos en la vida; es tan poderosa, penetrante y omnipresente que influye en todo lo que hacemos o decimos e incluso en lo que pensamos o sentimos.

Todo lo que tiene en la vida, ha conseguido atraerlo hacía sí gracias a su modo de pensar y a su forma de ser. Y dado que puede cambiar estos dos factores, es decir, la forma de pensar y la forma de ser, puede cambiar también su vida.

Seguro que habrá oído decir en más de una ocasión: «Dios los cría y ellos se juntan» o «Los deseos se cumplen». Son diversas formas de expresar la ley de la atracción.

Los pensamientos son muy poderosos, constituyen una especie de energía mental que viaja a la velocidad de la luz y son capaces de superar cualquier obstáculo. Ésta es la razón, por ejemplo, por la que se puede pensar en una persona, a veces desde una gran distancia, y un segundo después, suena el teléfono.... ¡esa persona al habla! Los pensamientos han establecido contacto con ella.

Por Brian Tracy.

Imagen de la Diosa

Venus de Willendorf


Venus de Brassempouy


Venus de Lespugue


Venus de Sireuil

El Druidismo: camino de ascención Celta.

El camino pagano es un camino de autoconocimiento, de ascensión. Es ya célebre la frase inscrita en Delfos que dice "Conócete a ti mismo" y es que posiblemente sea la máxima del sendero pagano.

El camino del paganismo invita a la reflexión sobre la esencia de las personas. Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín "paganus", haciendo referencia a los habitantes de los pagos que aún conservaban la Antigua religión. Actualmente hace referencia a aquellos que hemos recogido el testigo de aquél camino de ascensión y de las antiguas enseñanzas que conducen a la iluminación.

El sendero pagano no pudo ser destruido y en su lugar fue progresivamente absorbido por el cristianismo, como por ejemplo la misma figura crística, mucho más antigua que el propio Jesús de Nazareth y demonizado en aquellos aspectos que no pudieron ser fagocitados por aquél incipiente culto apostólico, como el culto al Dios Astado, o el culto a la fértil Madre Tierra.

Para aquellos primeros cristianos, incluso hoy en día pervive la idea, un pagano era todo el que no sea de su religión o incluso un pagano es todo el que practica una religión politeísta (lo que haría paganos a los hindúes, por ejemplo) pero se suele tener por cierto, y como buena definición, que pagano es aquél cuyo camino hereda la espiritualidad indoeuropea y semítica.

El paganismo pervive. Esta Antigua senda nos invita a través de sus enseñanzas a mantener una unión con nuestra Madre Tierra. El paganismo nos invita a sintonizar con la Naturaleza, a sentirnos parte y no dueños de la misma. A través de diferentes caminos, nos invita a unirnos y a sentir partes diferentes de la creación

El paganismo es quizás la religión más antigua de la humanidad, remontando sus orígenes al paganismo indoeuropeo, aproximadamente datado entre los años 1500 a 75000 años en el pasado. La humanidad fue mayormente pagana por muchos milenios, y pervivieron hasta hace apenas mil años.

Enseñanzas comunes a todas las ramas del paganismo son por ejemplo el sentimiento de ser una espiritualidad libre, donde el que está en ella lo hace por decisión propia. En ella se admiten a personas de todas las razas, etnias, nacionalidades, géneros e ideologías políticas con plena igualdad. Asimismo, busca encontrar la esencia, el alma y por lo tanto, respeta la esencia, la voluntad de los demás seres vivos.

Otras creencias son la reencarnación, que es una idea bastante extendida en muchas de sus ramas. La creencia en el karma: En la Wicca, el código es “Haz lo que quieras, a nadie dañes”, en la religión Asatrú es el concepto de "Ørlörg".

Existen varias vertientes del paganismo, dependiendo del paradigma local donde se desarrollaron. Actualmente se reconocen como camino paganos a Asatru u Odinismo (que son los herederos del paganismo nórdico y germánico), Druidismo (que es espiritualidad celta, el Helenismo (que se basa en las antiguas tradiciones griegas), Kemet (o legado pagano egipcio), la Stregheria (que es la brujería italiana) y la Wicca que es la tradición que recoge la brujería popular europea.

Existen intentos reconstruccionistas de otros camino paganos, como el paganismo eslavo o la restauración de los viejos mitos semíticos, pero son menos conocidos posiblemente por ser menores en número de seguidores.

El druidismo es el heredero de las enseñanzas celtas. Los druidas era los sacerdotes de los pueblos célticos. Un druida cree en que el mayor maestro es la Naturaleza. Se ve como parte integrante de la creación y persigue vivir en armonía con ella. Aprendiendo de la naturaleza, comprende mejor su esencia. Los druidas creen que esta vida real es una ilusión y los sueños otra realidad. Sin dogmas, ni creencias rígidas, sino con catmas, con creencias fluidas, mantenidas solamente mientras
tienen valor.

Antiguamente, el término druida se refería exclusivamente a los sacerdotes del pueblo celta, los cuales pasaban por procesos de iniciación y estudio que podían durar hasta 20 años.

Hay varios grados como los bardos (poetas y maestros, los vates (adivinos y curanderos) y los druidas (sacerdotes). También había druidesas ó druidas mujeres. Los druidas conformaban un elemento fundamental dentro de la sociedad celta siendo sacerdotes, consejeros espirituales, jueces, abogados, médicos, ¡ artistas, adivinos y muchas cosas más. También tenían una posición importante en la política celta, siendo ministros y a veces electores de los reyes.

Hoy en día, lo habitual es que se suele referir con el término druida a todo seguidor del druidismo y no sólo a los clérigos debidamente ordenados.

El paganismo, y el druidismo en particular, tiene una relación íntima con el chamanismo y muchas partes de sus caminos coinciden. Ambos creen que la Madre Tierra no es solo un planeta creado para uso, abuso y disfrute de los humanos, sino que tiene alma, tiene esencia. Más allá de esto, siguen un mismo sendero, basado en unas enseñanzas similares.

Los druidas buscan llegar a la Awen, al Espíritu Fluido o Iluminación y así unirse al Todo. Los chamanes igualmente buscan esto, llegar a la Iluminación, que es lo que Buda describía como el final del sufrimiento. Para los toltecas, es regresar a la Esencia, unirse al Gran Espíritu.

Un ejemplo de estas similitudes podría ser el Camino del Guerrero. Y existe una relación muy estrecha entre el Camino del Guerrero y los Preceptos Druídicos. El Camino del Guerrero es el modelo de ascensión tolteca. Y esas mismas enseñanzas son una parte de lo que el paganismo nos enseña, y más en concreto la manifestación druídica del paganismo.

El Camino del Guerrero: Un druida debe ver todo, saber de todo, sufrir todo.

Los Toltecas nos hablan de los Videntes, que formarían varios Linajes de Guerreros, de los cuáles surgirían diferentes ramas de chamanes.

Uno de estos linajes es la rama a la que pertenecía Don Juan, el maestro de Carlos Castaneda. Otro de los linajes es del Águila, a cuya familia pertenece Miguel Ruiz, autor del libro “Los Cuatro Acuerdos”, más centrado en el camino del Amor.

El Camino nos dice que el Guerrero es aquél que pretende ascender.

El Camino del Guerrero transmitido por el Linaje del Águila nos da cuatro claves para llegar a esa iluminación:

• Conciencia

• Transformación

• Amor

• Poder

Los druidas bien sabían que para alcanzar la iluminación debían tomar conciencia, saber. Sólo quien se conoce es capaz de conocer la esencia. Una vez que conocemos qué es la esencia y qué es ego, somos capaces de transformarnos, de llegar al amor.

Un druida sabe que debe vivir y debe sufrir, entendiendo este sufrimiento como experimentación, como la propia existencia sin estar ligada únicamente al dolor y al igual que los elementos sufren cambios, sufrir asimismo esa transformación.

Los druidas saben que deben verlo todo, tomar conciencia y a través de esta conciencia, aprender para transformarse, para llegar a la Awen.

El Mitote: Los druidas creen que un hombre es lo que el piensa que es, lo que los demás piensan que es, lo que realmente es

Los Toltecas nos dicen que nuestra mente está dividida en tres parte diferentes.

Una es el Libro de la Ley. El Libro de la Ley es la parte de nuestra mente donde están recogidas todas las creencias aprendidas de nuestros antepasados, que se convierten en leyes y nos cuestionan.

Desde que nacemos nuestro Libro de la Ley se comienza a gravar y se va llenando de ideas que nos vienen de diferentes fuentes: la sociedad en la que nacemos, la familia en la que nacemos, lo que nos enseñan nuestros padres, nuestros maestros, nuestros amigos. Poco a poco se va forjando este libro que regirá cada uno de nuestros pensamientos y servirá para medir cada una de nuestras acciones. Es el corazón de nuestro Ego.

La otras dos partes de nuestra mente son el Juez y la Víctima. En base a nuestros Libro de la Ley nuestra mente considera si algo es bueno o no y en base a esa decisión tomada actuamos como jueces o como víctimas ante una situación. Esta conversación interna, este constante juicio genera el Mitote, que es el alboroto, el ruido constante que hay en nuestra mente.

De estos juicios, de este mitote, se alimenta el Parásito Energético o Enemigo Interior. El parásito se alimenta de todo lo negativo, todo lo que va en contra del amor.

El parásito, al igual que nuestros libro de la ley, se transmite de padres a hijos, incluso durante generaciones. Esta actividad de juicios, de hacer de víctima, genera un saco de culpabilidad.

Para luchar con el parásito los Toltecas crearon el camino del guerrero.

Los druidas dicen que hay un gran poder en el silencio. Este silencio druídico bien se puede interpretar como referencia a su Sigilo, a su esoterismo, pero no es menos cierto que el Silencio del druida debería ir más allá y silenciar a nuestros egos y los susurros de nuestros parásitos.

Tomar conciencia: Un druida se presenta ante sus dioses sin Nombre y sin Cara

La recapitulación es un concepto importante dentro del mundo chamánico. Como es ya sabido, los chamanes, y las religiones con clara herencia chamánica, creen que esta vida no es real. Para los chamanes esta vida es Maya, que es el concepto que actualmente muchos conocen como Matrix debido a la famosa película norteamericana de carácter fantástico: vivimos dentro de una simulación, de un juego.

Los celtas, igualmente, estaban convencidos del sencillo paso que hay de una vida a otra, de la poca importancia de la muerte y de la continuidad del ciclo de renacimiento- muerte- nueva vida.

Es a través de esta recapitulación donde el guerrero toma conciencia sobre su vida, realizando un ejercicio de distanciamiento entre su esencia y su ego. Al recapitular un guerrero sabe que él es esencia, que es parte del todo más allá de las circunstancias de la actual encarnación.

Nosotros, los seres humanos y , en realidad todos los seres vivos de este planeta, somos seres superiores que forman parte del Todo, que se escindieron de él y que en su camino de retorno hacia este Todo, hemos decidido bajar a la Tierra y vivir en este mundo para aprender. Para ello, escogemos la vida que vamos a vivir, generamos un personaje, una vida con unas características, con unas vivencias, que le marcan el camino y las lecciones a aprender.

El hecho de recapitular consiste en realizar un acto de desapego con las circunstancias de esta vida, con esta encarnación. Al realizar la recapitulación, el chamán cuenta cada detalle de su vida, rememora cada situación padecida o gozada en esta encarnación.

Muchos chamanes, para recapitular, ascendían al monte, con una ánfora o jarra vacía y allí, en el monte, se sentaban y comenzaban a comentar su vida al jarrón, hasta que la "llenaban" de sus recuerdos, de toda su vida. Contra más detalles daban, contra más eventos le contaban, más completa era la recapitulación y más completo el desapego del Espíritu con el Ego, mayor la diferenciación entre la esencia real y las particularidades de esta encarnación.

Los druidas también realizan este tipo de actos y tienen estas mismas creencias. Comenta Pedro Plau Pons en su libro "Druidas" que los druidas se acercaban a los dioses "Sin Nombre y Sin Cara". Los druidas eran conscientes de este juego cósmico y realizaban este acto de desapego antes de realizar ritos o de comunicarse con los espíritus de sus Ancestros o a los mismo dioses.

Es esta frase la que recoge esta idea de alejamiento del Ego, de alejamiento de esta encarnación y nos invita a alcanzar nuestra esencia antes de realizar cualquier comunicación con dioses y espíritus.

A continuación, se presentan unos extractos del libro “Pases mágicos” de Carlos Castaneda hablando sobre la recapitulación y que describe la práctica de la misma:

“La recapitulación, de acuerdo con lo que don Juan les enseñó a sus discípulos, fue una técnica descubierta por los chamanes del México antiguo y utilizada por cada chaman practicante desde aquel entonces para ver y revivir todas las experiencias de su vida, con la finalidad de alcanzar dos objetivos trascendentales: uno, la meta abstracta de cumplir con un código universal que demanda renunciar a la conciencia en el momento de morir y, número dos, alcanzar una meta sumamente pragmática, la de adquirir fluidez perceptual"

"La recapitulación como un procedimiento formal debe iniciarse con el recuento de los eventos que acaban de suceder. De esta forma, la primacía de la experiencia tiene la prioridad. Algo que acaba de suceder es algo que se puede recordar con gran exactitud. Los brujos cuentan con el hecho de que los seres humanos son capaces de almacenar información detallada de la que no se está consciente"

"Actualmente, en la práctica de la recapitulación de eventos es necesario respirar profundamente, abanicando la cabeza, por así decirlo, lenta y suavemente de un lado a otro, empezando ya sea por la derecha o la izquierda. Este movimiento de la cabeza se realiza tantas veces como sea necesario mientras se recuerdan todos los detalles accesibles. Don Juan comentó que los brujos hablan acerca de este acto, como el acto de inhalar todos los sentimientos que se vivieron en el evento que se está reviviendo, y se exhalan todos los estados de ánimo no deseados y los sentimientos ajenos que se quedaron en nosotros"

"En un nivel más mundano, la recapitulación otorga a los practicantes la capacidad de examinar la repetición en sus vidas. La recapitulación los puede convencer, sin sombra de duda, de que todos nosotros estamos a merced de fuerzas que finalmente no tienen sentido, aunque a primera vista parezcan perfectamente razonables. Don Juan me aseguró que si cualquier cambio en la conducta ha de realizarse, tiene que ser a través de la recapitulación, ya que este es el único vehículo que puede acrecentar la conciencia al liberarla de las calladas exigencias de la socialización, que son tan automáticas, tan dadas por sentado que ni siquiera se notan bajo circunstancias normales, mucho menos se las examina"

"Don Juan me aseguró que lo que los brujos del México antiguo buscaban ávidamente en la recapitulación era la memoria de la interacción, ya que en la interacción yacen los profundos efectos de la socialización la cual se esforzaban por superar por todos los medios posibles"

"Me dijo que los acechadores usan cajas o ataúdes de tierra para encerrarse dentro de ellos en tanto reviven, pues no se trata sólo de recordar cada momento de sus vidas. La razón por la que los acechadores deben recapitular sus vidas de forma tan meticulosa es que el don que el Águila da al hombre incluye la buena voluntad de aceptar un sustituto en vez de la conciencia genuina, si tal sustituto en verdad es una réplica perfecta. Florinda me explicó que ya que la conciencia es el alimento del Águila, ésta puede quedar satisfecha con una recapitulación perfecta en lugar de la conciencia misma"

"Por ello su benefactor le había dado la enorme caja de madera como símbolo y herramienta. Era una herramienta que le permitió aprender a concentrarse; tuvo que sentarse allí durante varios años, hasta que todas su vida pasó ante sus ojos. Y era un símbolo de los estrechos linderos de nuestra persona. Su benefactor le dijo que cuando hubiera terminado la recapitulación debía romper la caja para simbolizar que ya no estaba sujeta a las limitaciones de su persona"

La Transformación: las tres cosas que un druida debe controlar son la mente, la mano, el deseo.

El camino de Guerrero presente un modelo basado en Cuatro Acuerdos. El Guerrero firma esos cuatro acuerdos para alcanzar la iluminación, al igual que los druidas intentan alcanzar la Awen.

Cuando un guerrero se compromete con esos cuatro acuerdos, se compromete a:

• Ser impecable son sus palabras

• No tomarse nada personalmente

• No hacer suposiciones

• Hacer siempre lo máximo que pueda.

Esta es parte del camino del guerrero y tal y como el guerrero se plantea transformar sus actos, y más allá de ellos, lo que los motiva: los pensamientos, la mente y los deseos del Parásito.

Ser impecables con las palabras: Un druida sabe que hay un gran poder en el Silencio

El guerrero se compromete a ser impecable con sus palabras. Un guerrero habla con integridad, y solamente dice lo que realmente quiere decir. El silencio es un arma poderosa, es lo que se produce al silenciar el mitote generado por nuestra mente.

Al igual que hay un gran poder en el silencio, hay un gran poder en nuestra palabras. Con ellas expresamos nuestros deseos, nuestra voluntad y las palabras hechizan, generan la misma realidad.

Es por eso que un guerrero se compromete a hablar contra sí mismo y contra los demás. Es por esto que un guerrero utiliza el poder de sus palabras para avanzar en la dirección de la verdad y el amor. Es por eso que el silencio es poderoso

No tomarse nada personalmente: las tres virtudes del saber druídico son estar consciente de todo, soportar todo, ser despojado de todo.

Un guerrero es inmune a aquello que opinen los demás de él, porque sabe que los actos y las opiniones de los demás son una proyección de sus propias realidades, de sus libros de la ley,

Un druida debe ser consciente en todo momento de ello y sabe, como el guerrero, que nada de lo que hacen los demás, ni de lo que le pasa, es por él mismo, y por tanto, al dejar de tomarse los actos y palabras de los demás como algo que giran en torno suyo, dejan de ser víctimas

No hacer suposiciones: las tres claves de la sabiduría druídica son saber, atreverse y guardar silencio.

Un guerrero no desperdicia su tiempo tratando de imaginar lo que los demás piensan o sienten.

Alguien que ha asumido este camino es consciente que es necesario conocer lo que los demás piensan o como les afectan sus actos, pero para adquirir ese conocimiento no hace suposiciones, no deja elucubrar a su juez y a su Víctima, sino que haya el coraje para preguntar a los demás y expresar lo que realmente piensa.

Es así, como se silencia el Mitote. Es así como un guerrero se comunica con sus semejantes: de manera tan clara como pueda y evitando malentendidos, tritezas o victimismo.

Hacer siempre lo máximo que pueda: las tres cosas que un druida debe evitar son esperar lo imposible, llorar por lo irrecuperable, temerle a lo inevitable.

Lo máximo que un guerrero puede hacer es cambiar

Un guerrero no se lamenta en que las cosas muten, sino que se aclimata a esos cambios, y dependiendo de las circunstancias actuar de una manera u otra, sin atarse a su pasado. Sencillamente un guerrero siempre intenta hacer todo lo que puede en cada oportunidad, sin juzgarse o lamentarse.

Un druida igualmente intentar no lamentar aquello perdido que no se puede recuperar, no se regocija en el dolor gratuito alimentando al parásito.

Fuentes:
Por Gaueko Bele.

Árbol de libertad, culto druídico y revolución cultural en Nicolai Frederik Grundtvig

En el contexto europeo de finales del siglo XVIII y principios del XIX, la renovación del movimiento pagano alemán no fue un hecho aislado. En la Francia de la segunda mitad del siglo XVIII, el proceso de descristianización había hecho progresos considerables, alcanzando a amplias franjas del campesinado, de artesanos y de pequeños comerciantes. Este cambio de mentalidad ha sido, de hecho, considerado como un signo precursor de la Revolución de 1789. Desde los primeros años de la era revolucionaria, asistimos al nacimiento de un culto no cristiano de la libertad, que se expresó a través del calendario revolucionario, de las fiestas populares y los templos construídos en un estilo alegórico y abstracto, no pocas veces pedante, que imitaban sin gran originalidad la arquitectura de la Roma antigua. De todas esas innovaciones, la más interesante desde nuestro punto de vista, es el culto del árbol de la libertad, que renovaba el viejo culto europeo del Árbol de Mayo.

Inspirados en un romanticismo de corte céltico y por determinadas corrientes de un deísmo que reivindicaba la religión de la naturaleza, los cultos neodruídicos resurgieron en Gran Bretaña, renovando las tradiciones bardas del medioevo. A partir de 1781, surgieron órdenes druídico-masónicas. Desde 1792, se practicaron en Inglaterra ceremonias presididas por druidas vestidos de blanco que recitaban antiguas plegarias alrededor de círculos de piedra tallada y aras célticas. En 1819, parecidas ceremonias congregan a los bardos franceses, con motivo de la fiesta céltica tradicional del Eisteddfod.

En Suecia, el romanticismo de inspiración germánica encuentra su principal eco en la llamada Liga Gótica, fundada en 1891. Estudiantes e intelectuales afiliados a este círculo, entre los cuales se encontraban los poetas E.J. Geijer y Esaias Tegner, así como el fundador de la gimnasia sueca P.H. Ling, se dan a sí mismos nombres extraídos de la antigua mitología germánica o de las sagas noruegas, y se reúnen alrededor de círculos de piedra para celebrar el "thing". Evocan a los antiguos dioses, se entregan a investigaciones históricas y actualizan la literatura gótica, manifestaciones a través de las cuales pretenden refundar la identidad nacional sueca.

Pero será en Dinamarca donde el renacimiento de la mitología adquirirá una mayor fuerza. Los referentes del pasado permiten forjar una conciencia mitológica, identitaria y política cuyos reflejos todavía se dejan sentir, sobre todo en ambientes de "izquierda". Esta tradición identitaria de la izquierda revolucionaria danesa se inicia con Jens Baggesen, que en 1789 —año de la Revolución en París— hizo un viaje a Alemania. Paseando por los bosques de Teutoburgo, pudo observar cómo, sobre una colina, se conmemoraba a Arminius, el vencedor sobre las legiones del cónsul romano Varo. En las memorias de Baggesen podemos leer: «En ningún sitio me he sentido más libre, más ciudadano del Norte, más hermano de la gran familia de los pueblos a este lado de los Alpes, en la cumbre del bosque donde el Sur se doblegó frente al Norte. He visto el nacimiento de la libertad en Europa en el recuerdo de Arminius, y su marcha hacia el Oeste ha representado para mí un sueño ebrio de felicidad. Con los anglosajones, pasó a Albión, y con los francos a Galia. Y aún brilla en la asamblea francesa».

En los comienzos de su itinerario político, la izquierda identitaria y romántica danesa fijó su mirada en la Revolución francesa y, algunos años más tarde, profundizó en su corpus doctrinal ahondando al mismo tiempo en la antigüedad escandinava. En 1819, encontramos muestras claras de esta pasión en el libro Nordens guder (Dioses nórdicos), de Adam Gottlob Oehlenschläger. En 1808, la primera edición de Nordens Mythologi (Mitología nórdica), de N.F.S. Grundtvig, todavía está impregnada del espíritu romántico. Su reedición de 1832 revela, sin embargo, nos ofrece una nueva orientación, muy interesante, que anuncia ya la antropología contemporánea y una suerte de preestructuralismo. En aquella época, estas primeras manifestaciones de nuestra filosofía contemporánea, fueron calificadas de "fantasiosas" y "subjetivas".

En lugar de huir hacia una deriva lírica, como buena parte de los partidarios del romanticismo, Grundtvig, en su interpretación de la mitología nórdica, desarrollará un proyecto político. El conflicto entre gigantes y Ases no aparece como una lucha entre fuerzas imprevisibles de la naturaleza y como inquietudes de carácter culturalista, sino como combates sucesivos entre dos culturas: Roma frente al Norte, eruditos y elites frente al pueblo, sabiduría libresca frente a palabra viva, senectud frente a juventud.

Esta aproximación a la tradición se traducirá en los frentes políticos que surgirán en la Dinamarca de la época. El nacionalismo y el socialismo se oponían al antiguo régimen que vivía sus últimos estertores. Los campesinos se revelaban contra los grandes propietarios de tierras y contra la elite cultural, política y académica impregnada del mundo latino y alemán. El movimiento nacional danés, surgido del seno del movimiento campesino y autocalificado de "izquierda", supone la asunción de la nueva interpretación de la mitología nórdica. Las bases mitológicas perfiladas por Grundtvig da a la conciencia revolucionaria danesa y al movimiento social una espina dorsal cultural. De dicha fusión emerge una contracultura poliédrica: organizaciones de masas, una producción literaria original, movimientos didácticos creadores de una red de "escuelas populares" de un gran nivel académico y accesibles a todos, parroquias cristianas heterodoxas frente al luteranismo oficial del Estado danés, sociedades deportivas, clubes de tiro cuyo objetivo era armar al pueblo, así como cooperativas en todos los ámbitos de la producción.

Durante los años que van de 1870 a 1880, las referencias directas a la mitología escandinava pierden su influencia en los ambientes populares, socialistas y proletarios. No volverán hasta la década de los veinte, si bien esta vez se consolidarán en los ambientes conservadores. Frente a la variante de la mitología nórdica esgrimida por la Alemania nacional-socialista, las referencias al nordicismo jugarán un importante papel en la resistencia a la ocupación nazi de 1940-1945. Tras la segunda guerra mundial, aquéllas desaparecerán.

El movimiento contestatario estudiantil danés de finales de la década de los sesenta retomó la mitología nórdica tal y como la había desarrollado Grundtvig. De hecho, determinadas ideas de la cultura alternativa de 1968 están marcadas por referencias a la tradición nordicista. Autores como Ejvind Larsen y Ebbe Klovedahl Reich y, más recientemente, Paul Engberg, han jugado un papel importante en dicha influencia. De obligada referencia es la popularización de la música burlesca contra la tecnocracia. En este tipo de canciones, el lobo Fenris de la mitología escandinava se nos muestra como un burgués devorador. En realidad, se trataba de una auténtica agit-prop cuyos orígenes hay que buscarlos en la mitología nórdica. El editor del periódico de izquierda Information editaba un suplemento dirigido a las comunidades rurales titulado Freya, permeado de un evidente romanticismo campesino. En un contexto tal, las "escuelas populares" adquirieron una nueva dimensión, aunque esta vez bajo la impronta del ecologismo: proyectos de construcción de molinos de viento para sustituir las energías propias de la civilización contemporánea industrial y capitalista por la energía eólica, utilización de energías procedentes de la biomasa, enseñanza del yoga y la meditación hindúes, y referencias directas a Grundtvig. En Arrhus, la principal revista contracultural se titulaba Yggdrasill.

Conviene precisar que, para Grundtvig e incluso para sus predecesores, no existiría contradicción entre el cristianismo y la mitología nórdica. Por el contrario, la versión alternativa contemporánea del nordicismo ha desarrollado una crítica radical del cristianismo. Reich y Larsen ven en éste, sobre todo en su variante protestante, la antesala estructural del capitalismo y la destrucción de la naturaleza por la industria. La Reforma es denunciada como "una mezcla de absolutismo y rapacidad" (Reich). En cuanto a Larse, éste escribe: "No somos críticos solamente con Lutero, sino con el cristianismo en su conjunto. Es imposible acabar con los males sociales de nuestra época sin haber eliminado previamente el cristianismo".

Apelando a Herder y a Goethe, el movimiento pacifista danés de principios de la década de los ochenta, se nos presenta como una forma de resistencia popular frente al advenimiento de un terrible Ragnarök nuclear. Con posterioridad, las formas de hiperconciencia desarrolladas por el movimiento pacifista danés, se difundirán por toda Europa, aunque tiñéndose de cristianismo, de cientifismo y del discurso convencional de los programas políticos al uso. Ello no impide, sin embargo, constatar que el filón mitologizante danés —y su deriva alemana— permiten estructurar una verdadera alternativa cultural para una nueva izquierda contestataria capaz de cuestionar seriamente el vigente sistema industrial.

En el neopaganismo y en el movimiento mitologista pueden observarse perfiles nacionales, lo que no impediría en absoluto una revuelta de lo real/carnal contra los artificios del poder, contra las manipulaciones de los poderosos cuyo objetivo es incrementar su capacidad de opresión. El árbol de la libertad en la Francia revolucionaria, el movimiento druídico galo, las fiestas celtas de Eisteddfod, el movimiento neogótico sueco de principios del siglo XIX, la contracultura teorizada por Grundtvig aparecen entre las revoluciones de 1789, en París, y de 1848, en Berlín, Frankfurt y Viena. ¡No por casualidad!

Fuentes:
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=279