Aproximación a la magia, la brujería y la superstición

Son clásicos los estudios de James Frazer sobre la magia (1890), a la que considera basada en dos principios fundamentales: 1º Lo semejante produce lo semejante y 2º las cosas que estuvieron en contacto actúan recíprocamente a distancia una sobre otra, aun después de haber sido cortado todo contacto físico. Podemos sintetizarlas así:

1. Ley de semejanza (magia imitativa u homeopática).

2. Ley de contacto o contagio (magia contaminante o contagiosa).

La magia, dice J.G Frazer, es para el primitivo un arte, no una ciencia. Le sirve para razonar a su manera lógicamente, pero igual que digiere sus alimentos, es decir ignorando por completo los procesos fisiológicos y mentales esenciales para una u otra operación. La lógica se basa en una simple o a veces complicada asociación de ideas, sea por semejanza, sea por contigüidad. Frazer comprende ambas formas de magia bajo la denominación general de magia simpática (Ley de simpatía). La Ley de simpatía que rige la magia, se compone de preceptos positivos y negativos. Los primeros son los encantamientos, los segundos son los tabús, las prohibiciones. "Haz esto para que acontezca esto otro", o bien, "No hagas esto para que no suceda esto otro". Son dos ideas contrapuestas: producir el acontecimiento que se desea o evitar el suceso que se teme.

Magia y chamanismo

Recientes obras en campos tan dispares como la antropología, el folklore y las religiones comparadas han demostrado la necesidad de mirar con ojos nuevos las antiguas costumbres y creencias relacionadas con la magia. Pero dar una definición acertada de lo que es la magia es algo que no resulta fácil. Hoy en día el hombre medio parece haber perdido la clave de su propio ser; el denominador común de credo y ritual, que en otro tiempo vinculaba a los hombres entre sí, ha perdido su fuerza. Mientras que en los tiempos antiguos la magia, el rito y la religión suministraban al hombre una coraza espiritual contra el entorno hostil, el hombre moderno se deja llevar por otra clase de creencias, abocado al materialismo.
El estudio de aquellas ceremonias, ritos y prácticas de nuestros antepasados, ejecutadas por medio de ritos mágicos, será el objeto de este trabajo, que procuraremos llevar a cabo con el mayor rigor posible, dado el recelo que estos estudios pueden (y suelen) suscitar, debido a la pretendida vulgarización y proliferación actual de los usos mágicos y astrológicos, aprovechándose los «magos» actuales de la eterna credulidad de la raza humana, siempre dispuesta a llenar con prodigios su imaginación y con una respuesta inmediata sus íntimos deseos. El ser humano permanece a través de los tiempos. Y con él, la imperiosa necesidad de protegerse contra las fuerzas maléficas y de atraerse las benéficas. Esta necesidad podría ser, en opinión de diversos autores, el origen de la magia. Pero, esta proliferación de «detestables charlatanes», como los define Cumont, no es nueva. Ya en el siglo II de nuestra Era, Vettius Valens se quejaba de los que se erigían en profetas, sin la larga preparación necesaria, convirtiendo en ridícula u odiosa la ciencia que osaban invocar.
Comenzaremos nuestro estudio por algunas cuestiones previas: Qué significa la palabra "Magia", qué se entiende por tal y algunas ciencias o disciplinas que tienen relación con ella, continuando por el análisis de las prácticas más comunes de magia y brujería que conocemos dentro del ámbito cronológico de la Historia Antigua, tales como la magia del nombre, el sonido, las ataduras, clavos y nudos mágicos, los espejos y la inversión de la imagen, las tabellae defixionum, etc..

Significado de la palabra Magia

Magia es una palabra griega: "μαγεία". Este substantivo viene del adjetivo "μἀγος, ου", que, en griego, reproducía un vocablo persa cuya consonancia era casi idéntica. El latín lo tradujo por magus y Cicerón la emplea para designar a los sabios persas.
La raíz de esta palabra es "MAG", en hebreo. De una manera general, significa «formar» o «modelar», evocando también el sentido de «maceración». Esto hace pensar que tal vez los antiguos magos se dedicaban a amasar polvos o productos análogos a la harina de trigo, y también, sin duda, a la fabricación de drogas con productos macerados en los líquidos. En su empleo más restringido, en el mundo clásico, magia es la ciencia, la industria y la religión de los Magos, los sacerdotes de la secta de Zoroastro importados a Grecia.

Qué se entiende por Magia

Partimos de la base de que la magia es una ciencia. Ésta, al igual que la astrología, parte de la concepción fundamental de que existe en la naturaleza un orden y unas leyes y que la misma causa produce siempre el mismo efecto. El ser humano es religioso y mágico a la vez, en lo más profundo de sí mismo. Las ideas mágicas tienen su punto de partida en una serie ilimitada de observaciones exactas. En el estadio de vida primitiva, en la pesca y en la caza, el hombre estaba en un contacto más íntimo con la naturaleza que un hombre civilizado. Su atención, fija en un mismo punto, a veces durante largas horas de acecho, pudo conducirle a certidumbres, mil veces comprobadas, referentes a las fuerzas a las que obedecen los demás seres: el poder de la mirada que fascina, el del canto que apacigua a un toro, que duerme a un niño o que vuelve inofensiva a la serpiente. Llegando a la convicción de que existían en la naturaleza fuerzas escondidas, a las que se conocen por el nombre de «fluidos». Estos fluidos, según Piobb son de tres naturalezas:

— Magnética y puramente terrestre.
— Vital y principalmente humana.
— Esencial y generalmente cósmica.

A medida que iba evolucionando, la magia se ayudaba de técnicas cada vez más prácticas, de las que en realidad podía depender la eficacia de los ritos. Lo que son los fluidos magnéticos no necesita explicación aquí. La Física moderna se sirve de ellos de una forma mucho más completa de la que se podían servir los Magos de la India o de Persia. Y este es solo uno de los múltiples fenómenos de la naturaleza que los practicantes de la magia supieron aprovechar.
Los fluidos vitales son aquellos a los que hay que atribuir los fenómenos del psiquismo, es decir, las manifestaciones misteriosas e hiperfísicas del Ser, una fuerza vital del ser humano, más allá de las formas conocidas de energía, a la que Paracelso llamaba spiritus vitae. En cuanto a los fluidos esenciales o cósmicos, son de un orden más elevado y varían de nombre dependiendo de la forma en que los diferentes pueblos los han presentado, a menudo guardados por y para un pequeño número de iniciados y conservados casi secretos. La ceremonia oculta, que se realizaba con el mayor cuidado, debería tener siempre el resultado apetecido. Solo era necesario conocer la afinidades misteriosas que unían a todos los seres para poner en movimiento los mecanismos del universo.
Así pues, podemos decir que la magia utiliza fuerzas naturales, del propio hombre, de la naturaleza y los fluidos terrestres y estelares, dando lugar a la "Magia macrocósmica" y a la "Magia microcósmica", ejerciéndola de dos formas esenciales, la "personal", cuando el fenómeno se opera sin la ayuda de un rito exterior y la "ceremonial" cuando sí lo hace. Y será de este segundo modo como la Magia entre en el dominio de las religiones, hasta el punto de que la religión, en sus manifestaciones exteriores, no es muy diferente de la magia ceremonial.

Quien se pregunte qué es la magia, o mejor aún, qué se entiende por magia en las diferentes culturas, debe tener en cuenta varias ciencias, tanto la antropología cultural como la etnología, que tienen sobre el historiador la ventaja de la «presencia» actual del objeto de su estudio, el poder comparar entre sí series de mitos, ritos y usos, extraídos de las culturas actuales, estudiar sus variantes y buscar sus estructuras básicas. El historiador, en cambio, estudia una sociedad definida, encerrada en un ámbito espacio-temporal bien delimitado. Y debe tener en cuenta que dicha sociedad nunca es una sociedad cerrada, que las influencias exteriores deben ser identificadas y evaluadas constantemente, absorbidas y estratificadas. Y debe aprender el dinamismo concreto del mundo que estudia, preguntándose las causas y el por qué de ellas, así como los mecanismos internos. Todo esto sin olvidar que la magia es, en sí, un elemento profundamente conservador" y a lo largo de la Historia lo que ha cambiado es más el concepto que la sociedad tiene de la magia que las mismas prácticas mágicas. Así, mientras que en la Edad Media se era acusado de magia cuando se establecía una actuación por medios diabólicos, en el siglo xx, como dice Piobb uno se puede encontrar acusado de magia cuando se esfuerza, a través de medios llamados «sobrenaturales», en llegar a unos resultados imposibles de conseguir de otra forma.

Pero, a lo largo de los tiempos, la opinión sobre la Magia ha variado, y como hemos visto, también su definición. Para unos autores, Magia es la posibilidad de obrar por medio de ritos, cuya revelación, en la Antigüedad, era atribuida a los dioses, sobre los seres visibles o invisibles de la tierra y de las aguas, de los abismos y del cielo. Según algunos, la magia comprende todas las artes y ciencias ocultas, las supersticiones y el folklore. Otros, en fin, la definen como una técnica fundamentada en la creencia en unos poderes localizados en el alma humana y en el universo externo o interno, una técnica que tiende a imponer el deseo humano de dominar sobre la naturaleza o sobre los principios mismos del ser humano, utilizando poderes sobrenaturales. Pero también puede ser considerada como una creencia fundamentada en los ilimitados poderes del alma. La multitud de todos esos poderes, posiblemente, pueden reducirse a una única noción de "poder" o "mana". El equivalente, o los equivalentes griegos de esta palabra, hallado en textos helenísticos, puede ser dynamis, "poder", charis, "gracia", y arete, "eficacia". Este "mana" mágico se puede utilizar libremente. Necesita solo un "canal" y el verdadero mago es solo su médium, un transmisor, cuyas ropas o todo lo que toca pueden recibir y almacenar el "mana".
Para Bouché-Leclercq, la magia es distinta de la adivinación o mántica y es preciso separarlas, aunque a veces una esté ligada a la otra, ya que están estrechamente unidas en su principio. La adivinación es, para este autor, la penetración del pensamiento divino por la inteligencia humana, siendo su dominio todo lo que el espíritu humano no puede conocer por sus solas fuerzas, en primer lugar el porvenir, luego el pasado y también el presente. La magia es el arte de producir efectos contrarios a las leyes de la naturaleza.
Pero es bien sabido que un gran número de métodos adivinatorios consisten en la interpretación de efectos maravillosos producidos antes por recetas mágicas. Y es la magia la que proporciona el tema sobre el que se ejerce la penetración mántica. Pongamos como ejemplo el caso de la adivinación por medio de las piedras preciosas o "litomancia", que el mismo autor trata algo más adelante, o la "lecanomancia" o adivinación por medio de un espejo mágico.

Se puede decir, generalizando, que hay un elemento mágico en toda ceremonia o práctica destinada a preparar o producir un efecto adivinatorio. Y no queda a la adivinación propiamente dicha más que la observación de los signos fortuitos, sobre los que la voluntad humana no puede ejercer ninguna influencia. Como la magia sirve de auxiliar y de vehículo a la adivinación, ella, a su vez, aclara la magia y la ayuda a perfeccionar sus métodos. Y existe toda una rama de la adivinación, la «iatromántica» o mántica aplicada a la medicina, que no es otra cosa que una mezcla, en proporciones variables, de adivinación y magia. Los remedios descubiertos por esta adivinación eran verdaderas recetas mágicas, y los maestros en tal arte sabían que les estaba prohibido resucitar a los muertos, pero que no era para ellos una cosa imposible. Reinach, a su vez, definió la magia como la «estrategia del animismo».

Magia, en fin, es el medio por el que el ingenio humano se sirve para disponer, en la medida que lo permiten sus posibilidades, de las energías existentes, sea cual sea la forma en que estén en el Universo.

Magia y arte

Magia y religión

Magia y medicina

Clases de Magia

Los fenómenos Mágicos

Universalidad de la Magia

Fuentes:

Por Ana M.ª Vazquez Hoys. Profesora Titular. Departamento de Prehistoria e H.ª Antigua. UNED. Madrid.

Espacio, Tiempo y Forma, Serie II, Hf Antigua, t. II, 1989, págs. 171-196

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Realidad y Conocimiento según Ken Wilber - III

Ken Wilber en su libro "Los Tres Ojos del Conocimiento", examina las tres esferas del conocimiento, se inspira en una famosa metáfora de san Buenaventura: la realidad se puede conocer por medio de tres ojos* Con el ojo de la carne el reino empírico de los sentidos, la experiencia sensorial.* Con el ojo de la mente el reino racional de la mente, los procesos de abstracción y razonamiento.* Con el ojo de la contemplación el reino contemplativo del espíritu, los estados transpersonales: iluminación, insight, revelación, etc.Wilber plantea como "errores categoriales" el pretender analizar y comprender cualquiera de estos reinos con un "ojo del conocimiento" que no le corresponde, mostrando la confusión a que puede conducir el mezclar las distintas esferas, y proponiendo un modelo más profundo y amplio al mismo tiempo que más trascendente de nosotros mismos y el universo.

La metodología de todo conocimiento válido.

Wilber afirma, contundentemente, que a además de lo sensorial (fuente sin duda, de ciertos tipos de conocimiento) y de la experiencia mental o razonamiento existe la experiencia espiritual. Afirma que hay tres dominios diferentes y reales: la "sensibilia", la "intelligibilia" y la "transdendelia", de donde surgen, respectivamente, las experiencias sensibles, mentales y espirituales. Para apoyar esta afirmación reflexiona sobre qué la metodología produce un conocimiento válido y, a partir de esa metodología construirá su discurso.
He aquí que Wilber comparte con Thomas Kuhn y Kart Popper sus teorías sobre metodología y conocimiento. Según Kuhn, todas las formas válidas de conocimiento han de seguir una prescripción o instrucciones (una orden que indique lo que hayas de hacer para obtener un determinado resultado), siguiéndolas hemos de obtener una serie de datos ya sean mentales o sensibles. Según Popper, hay que someter estos datos o hipótesis a una confirmación o refutación posterior.
A diferencia de Kuhn, Wilber afirma que las instrucciones son aplicables a cualquier tipo de conocimiento no solamente al sensomotor o físico. Respecto a Popper, considera que los datos no han de ser, necesariamente, falseables por datos sensoriales. La confirmación o rechazo según Wilber, no implica necesariamente datos sensibles. Un ejemplo es el mundo de la matemática con un conocimiento obtenido después de aplicar correctamente una prescripción determinada dentro del ámbito de la razón sin necesidad de datos empíricos sensibles.
Wilber afirma que hay que aceptar como conocimiento válido aquello que ha surgido de seguir las prescripciones adecuadas para obtener datos concretos y ha resistido la confrontación posterior de los miembros de una comunidad experta en el saber de la cuestión. Así pues, afirma que la respuesta a la relación entre lo absoluto y lo que es relativo, no es ninguna de las ofrecidas hasta hora (que lo absoluto creó el mundo, o que el mundo es pura ilusión, ni que percibimos un reflejo de lo absoluto, etc.). Afirma que la respuesta a las contradicciones existentes a la metafísica: absoluto-relativo, libertad-destino, cuerpo mente no se pueden resolver desde la "sensibilia" (el mundo de lo empírico, de los sentidos), ni desde la "intelligibilia" (el mundo de la mente). Estas contradicciones sólo se concilian desde la "transcendelia" (el mundo que está más allà de la mente y del que hablan, en distintos lenguajes todos los místicos del mundo), un dominio que nada más aparece una vez que se ha dominado, conocido y transcendido el mundo del razonamiento .
Wilber afirma que el espacio "transcendelia" no es un espacio para la filosofía, ya que la filosofía se basa en el razonamiento y la "transcendelia" está más allá del razonamiento . Pero afirma que la, filosofía sirve de base para afirmar que siguiendo prescripciones adecuadas, obteniendo datos sensibles, confrontándolos con los miembros de una comunidad que haya completado los dos pasos anteriores se puede llegar a un conocimiento válido que demuestre la existencia irrefutable de este ámbito.

Es cierto que, desde Kant, la metafísica estaba atravesando momentos difíciles y, mucha gente afirmaba había muerto. Sin embargo, Wilber ofrece una visión de la realidad que vuelve a resucitar la metafísica en el corazón mismo del conocimiento. Es verdad que niega a la razón (y a la filosofía) la posibilidad de profundizar en las respuestas claves de la metafísica clásica. Pero también es verdad que nos indica un camino para entrar el senda que los místicos de las grades religiones han marcado.
Wilber está cumpliendo el deseo y el reto de Luc Ferri para la filosofía en el siglo XXI apropiarse, desde el razonamiento filosófico, de las grandes verdades religiosas. Wilber está, de nuevo, volviendo a encantar al mundo para demostrar que su significado todavía está por descubrir, pero que la puerta que lleva a su descubrimiento está, de nuevo, abierta.

Conclusiones.

La principal aportación que Wilber hace a la filosofía del S XXI es esta ambición de construir una filosofía integral donde la metafísica continua existiendo. Una filosofía que incluya la conquista de la realidad, es decir aquello que está al margen de lo que es relativo, una filosofía que tenga presente la idea de Kosmos como Absoluto.
En esta línea de pensamiento, Wilber nos hace ver, que hay que experimentar directamente con los ámbitos de la "sensibilia", la "intelligibilia" y la "transcendelia" para superar las objeciones kantianas (las objeciones que dicen que la mente, en tanto que razón no puede entrar en el ámbito metafísico y que la metafísica ha quedado prisionera sin esperanza).
Así que después de mostrarnos los diferentes tipos de conocimientos y de verdades, nos invita a investigarlos y a experimentarlos. Nos invita a ir cada vez mas allá para comprender la realidad de forma mas inclusiva y explicativa cada vez, a comprenderla más holárquicamente, desde estadios evolutivos cada vez mas superiores. Wilber nos invita a esta conquista escalando cada uno de los tres niveles evolutivos: el sensorial, el mental y el espiritual.

Se nos avisa que la filosofía pertenece al ámbito de la razón y que, así pues no puede ir más allá de este ámbito. Pero cree que la filosofía ha de reconocer el papel que diversas técnicas contrastadas durante años por multitud de místicos de distintas religiones han jugado y juegan aun hoy día. A pesar de que la filosofía no puede ofrecernos datos de estos niveles, sí puede justificar su existencia y su importancia si se sigue una metodología adecuada.
Como consecuencia de sus ideas, nos hace replantearnos el papel de la ciencia y su reduccionismo bestial, al intentar interpretar la totalidad del mundo nada más que a través del cuadrante objetivo de los objetos o el ello, dejado fuera toda la subjetividad y social.
También nos plantea dudas importantes acerca de ciertas visiones holisticas que pretender ser sistémicas y globales mientras continúan negando la profundidad de la conciencia del yo y del nosotros. Wilber nos advierte muy seriamente, de los peligros de ciertos enfoques planos y unidimensionales de visiones ecológicas falsamente sistémicas. Todos ellos, dice, ignoran alguno de los cuadrantes básicos del conocimiento y, por lo tanto, distorsionan la realidad. Wilber, como Habermas, también se posiciona contra el relativismo y nos hace ver que los relativismos consideran relativos todas las posiciones excepto las suyas! Por el contrario, Wilber nos ofrece una propuesta de estudios evolutivos (que aunque individuales pueden también trasladarse a un nivel social), que nos ayudan a entender la diversidad del mundo desde otro mundo de otro punto de vista mucho más explicativo y estable.

Según Wilber, es imprescindible preservar las conquistas obtenidas con el liberalismo ilustrado que surgieron en separar el Gran Tres: la diferenciación entre el arte, la moral y la ciencia ha permitido al individuo escapar del dominio mítico propio de la iglesia y del estado, han facilitado la aparición de las democracias, de los grandes movimientos de la liberación, del florecimiento de la ciencia empírica con el avance impresionante de la medicina, la física…
Pero también es necesario resituar todas estas conquistas dentro de una espiritualidad que no niegue la Ilustración, sino que se apoye en ella. En palabras de Luc Ferry: debemos reapropiarnos de las verdades del discurso filosófico.

Finalmente Wilber es una invitación a hacer de la filosofía una herramienta cotidiana, a construir, desde la filosofía, una vida consciente que merezca la pena ser vivida, de alguna manera Ken Wilber me recuerda las palabras de Sócrates cuando afirmaba que “la vida no examinada, no es una vida que merezca ser vivida”.

Fuentes:

"La Realidad y el Conocimiento según Ken Wilber"
Por Daniel Gabarró.

Realidad y Conocimiento según Ken Wilber - II

La afirmación de que la "Realidad es el sujeto absoluto" no es verdadera ni falsa sino que está vacía, no tiene el menor sentido, porque también podríamos afirmar exactamente lo contrario, que "La Realidad es el objeto absoluto". Lo mismo sucedía en Oriente: "La Realidad es Atmán" contra "La Realidad es Anatmán" hasta que Nagarjuna desmanteló esa forma de pensar de la misma manera que lo haría Kant en Occidente.

Ken Wilber 

¿Qué tipos de conocimiento existen?

Casi desde el inicio de la búsqueda filosófica sobre el conocimiento y la realidad, los estudios se han dividido en dos grandes grupos: por un lado los que buscaban la verdad y el conocimiento de la realidad en el mundo subjetivo e interno de cada persona. Por otro lado aquellos que buscaban la verdad y el conocimiento de la realidad en el mundo empírico y externo a la persona.
Ken Wilber considera imprescindible romper esta separación que ha estado viva durante siglos y que ha enfrentado idealismo contra materialismo, introspección contra positivismo, hermenéutica contra empirismo. Según él, hay que realizar un abordaje integral de la filosofía que lleve a reconocer la realidad de cada una de estas dos visiones que no son contradictorias sino complementarias. Abordan caras diferentes de la realidad o del cosmos que se expresa en múltiples direcciones. Por ello, externo- interno, objetivo-subjetivo, cerebro – mente… no son más que casos de una misma realidad.

"El peregrino necesita avanzar sin caer en las trampas de la Ilusión, y discriminar perfectamente la Dualidad.

Sabiendo la verdad de la No Dualidad, entonces puede estar libre del peligro de la Ignorancia."

Hay que crear un marco donde cada verdad encuentre su propio espacio sin negar el de otras verdades igualmente ciertas. Un marco que incluye en dos campos, tanto lo objetivo como lo subjetivo. Un marco que tenga dos áreas una objetiva y otra subjetiva para cada realidad.
Pero el conocimiento no solamente cae dentro de estos dos campos, sino que estos se pueden dividirse, a su vez, en otros dos más, ya que tanto el enfoque subjetivo como el objetivo pueden dividirse según se enfoquen desde la individualidad o desde la colectividad. Aunque Wilber, para simplificar el esquema anterior, a menudo trabaja sobre tres campos donde situar el conocimiento: el cuadrante exterior, externo o cuadrante del ello, el cuadrante interno del yo y el cuadrante social de nosotros. Estos tres campos los domina el "Gran Tres".
De hecho tal como afirma Wilber, todos los cuadrantes o campos están relacionados entre sí, todos son causa y efecto, al mismo tiempo, de los otros y ninguno puede reducirse completamente a cualquiera de los otros cuadrantes sin provocar distorsiones y rupturas en la visión global del Kosmos.

"Ken Wilber utiliza el término Kosmos para referirse a todas las existencias manifiestas, con inclusión de diversos reinos de la conciencia. Con tal fin, se distingue un Universo no dual (que, a su juicio, incluye tanto la teoría noética y los aspectos físicos) del Universo estrictamente físico, que es la preocupación de las ciencias tradicionales."

Esto es lo que ha sucedido con la razón y el cientifismo. Desde la Ilustración ha dominado y invadido la mayoría de los campos de la vida cotidiana. Wilber no pone en duda el componente objetivo del conocimiento, sino su exclusividad, esta absurda creencia de que el mundo puede ser completamente explicado en el lenguaje del ello, ignorando totalmente los espacios subjetivos del yo y los ínter subjetivos del nosotros.
Hay que recuperar las diferentes verdades que cada cuadrante o campo ofrece, resituar el espacio de la verdad científica en el lugar que le corresponde, juntamente con las otras verdades. Así, todas las verdades agrupadas en conjunto nos permitirán entender todos los tipos de conocimiento y, en consecuencia , el Kosmos.

¿A qué verdades hacen referencia?

Cada uno de los cuatro campos donde se sitúa el conocimiento tiene su propia prueba de validez, su forma de comprobación. La verdad del campo objetivo del ello es la verdad representacional, proporcional o de correspondencia. De este tipo de verdad se espera que aquello que se afirma concuerde con la realidad observable. Es el camino del método científico que nació con la Ilustración y que ha facilitado el crecimiento de ciencias como la física y la química, la conducción, la neurología…de la mano de algunos pensadores fundamentales de esta vía como Siknner. Hume o, por ejemplo Loke.
Para juzgar la fiabilidad de las introspecciones tenemos la veracidad o la sinceridad. Cuando me explicas lo que piensas o lo que sientes, solamente la veracidad es la prueba de validez que puedo aplicar para asegurarme que lo que se dice coincide con lo que se piensa o siente. Este tipo de verdad necesita de un camino dialógico interpretativo e introspectivo que aplica gran parte de la sociología, la filosofía, la antropología…son los caminos que han recorrido pensadores como Freud, Kolhberg y Piaget.
Otro tipo de verdad es el ajustamiento funcional que se aplica en ámbitos que son, a la vez, objetivos y colectivos. En estos ámbitos la verdad depende de la interrelación objetiva existente entre los diferentes elementos individuales. Hay que remarcar que la verdad que ofrecen está basada en un ajuste estructural empíricamente observable. Dentro de algunas ciencias se encuentran enfocamientos de este estilo, cómo por ejemplo, la economía y la ecología. Marx y Compte serian pensadores vinculados a este tipo de verdad.
Las rectitud o el ajuste cultural es la verdad del campo subjetivo en tanto que social o colectivamente compartido. Implica la capacidad de mantenerse culturalmente ajustado. De hecho no solamente hemos de ajustar nuestros cuerpos al espacio objetivo, sino que también hemos de adaptarnos al espacio ético, moral y cultural de la sociedad en la que vivimos. Las ciencias que abordan la profundidad colectiva que ha de ser interpretada y que se incluyen en este ámbito son la historia, la sociolingüística, la etnográfica, la literatura, ciertos enfocamientos de la sociología…y algunos de los pensadores más ilustres de este camino son Weber, Goodman, y Witggenstein.

Si en vez de los cuatro ámbitos cogemos la simplificación que el mismo Wilber propone bajo el nombre del "Gran Tres" (yo, nosotros, ellos), veríamos que existen una gran similitud con las tres pruebas de validez de Habermas: verdades de objetos , veracidad o sinceridad por sujetos y justicia o derecho en la íntersubjetividad. También veremos una similitud con las tres criticas de Kant: la de la razón pura (razón teórica con relación con el objetivo o al ello), la razón práctica o moral intersubjectiva (el nosotros) y el juicio estético personal (el yo).
Pero, ¿de qué manera justifica Ken Wilber desde la filosofía, teniendo presente los diferentes tipos de realidades, conocimientos y verdades, el ámbito de la metafísica? Sobre que razones y verdades se apoya para dar soporte a su punto de vista y resucitar la metafísica? ¿Cómo puede afirmar que los seres humanos sí podemos conocer la realidad última y absoluta que se esconde detrás de lo que nos rodea?

FUENTES:

"La Realidad y el Conocimiento según Ken Wilber"
Por Daniel Gabarró.

Realidad y Conocimiento según Ken Wilber - I

"La única constante es la búsqueda;
el Ser es simplemente el proceso de su propio devenir.
Cuando a un famoso maestro zen le preguntaron cúal era el significado
y la naturaleza de la realidad absoluta, contestó simplemente: "Sigue caminando" "

Ken Wilber

Introducción.

La filosofía ha de ayudarnos a entender el mundo, nos ha de abrir los ojos delante de una realidad que la ciencia puede describir pero que solamente desde la interpretación filosófica puede conocerse.
No creo en la filosofía como un discurso que desde la lejanía o el pedestal sospeche y ponga en duda la sabiduría que se adquiere con la experiencia de la vida cotidiana. Yo creo en una filosofía que nos ayude a comprender, aclarar y profundizar en una realidad que ya nos muestra, aunque sea tímidamente, el mismo sentido común.
También creo en una filosofía que parte del momento histórico donde se encuentra para ofrecer respuestas (muchas veces más preguntas que respuestas) que sean pertinentes y significativas para las mujeres y los hombres del momento.
En este sentido, Ken Wilber aborda muchos de los temas que actualmente están sobre la mesa : ecología, relaciones de dominio, movimientos de liberación filosófica y política y un largo etcétera. Una parte de este ensayo aborda estos puntos y la forma de tomar unas verdades parciales como las únicas verdades, nos habían llevado a un callejón sin salida.

El filósofo francés Luc Ferry afirma que la gran tarea actual de la filosofía es reapropiarse de la verdad del discurso religioso, Ken Wilber se ha atrevido a dar este paso. En realidad, ha intentado ir mucho más allá, ha querido presentarnos un marco global donde muestra todo el conocimiento existente, de forma coherente y inteligible. No cae en el error de afirmar que todo el conocimiento existente está explicado con este marco, pero sí afirma que puede explicarse dentro de él.
Ken Wilber es un filósofo que está cansado de vivir en un mundo sin volumen. Un mundo dominado por la ciencia y su preponderancia (incluso prepotencia) un mundo unidimensional. Su objetivo último es integrar en una sola explicación coherente las diferentes áreas del conocimiento humano, es decir ordenar, clasificar y jerarquizar estos conocimientos para hacerlos inteligibles. Al ordenarlos, la ciencia ocupa su propio espacio sin fagocitar el resto de conocimientos. Así verdades parciales hasta ahora contradictorias, dejan de enfrentarse para convertirse en complementarias…
Pero he aquí lo más sorprendente de todo: ¡la metafísica resucita! La metafísica vuelve al lugar que le corresponde. No era cierto que la metafísica hubiese muerto o si la metafísica había muerto, Ken Wilber la resucita, ante nuestra mirada atónita y sorprendida.

Como se estructura la realidad.

Según Wilber, la realidad no está compuesta de cosas, ni de relaciones, ni de procesos… la realidad está compuesta de holones. Los holones son a la vez, totalidades y partes. Es decir, totalidades que son parte de otras totalidades de orden superior. El Universo, como totalidad, también es un holón ya que es una totalidad en el mismo pero a la vez es una parte de la totalidad temporal siguiente.

"El holismo (del griego ὅλος, holos; todo, entero, total) es la idea de que todas las propiedades de un sistema dado, (por ejemplo, biológico, químico, social, económico, mental o lingüístico) no pueden ser determinados o explicados por las partes que los componen por sí solas. El sistema como un todo determina cómo se comportan las partes. Como adjetivo, holística significa una concepción basada en la integración total frente a un concepto o situación.

El principio general del holismo fue resumido concisamente por Aristóteles en su metafísica."

"El todo es mayor que la suma de sus partes."

Wikipedia

Los holones, es decir la realidad, se estructuran siguiendo una serie de veinte principios. Pasar revisión a cada uno de los principios y ver sus implicaciones superaría el objetivo y la brevedad de este ensayo, sin embargo, quiero aprovechar la ocasión para destacar algunas implicaciones de estos principios que son importantes para entender las aportaciones de Ken Wilber sobre los discursos sobre la realidad.
Los holones emergen de la adición de otros holones, pero las nuevas características que aportan, son cualitativamente diferentes a la simple suma de las partes que los componen. Como la unión de dos átomos de nitrógeno y uno de oxígeno que da lugar al agua, elemento que lo incluye pero trasciende en tanto que ofrece una realidad absolutamente diferente a cada una de las partes que lo componen.
He aquí otro principio que Wilber deduce: cada holón emergido incluye y a la vez transciende los holones que le preceden. Sin embargo, necesita de ellos para existir, sin los holones que lo configuran no existiría, pero el resultado supera las expectativas razonables de una simple suma. Por ejemplo, la mente necesita de la fisiosfera (el mundo físico) pero la transciende ya que la noosfera (el mundo de la mente) está mucho más allá.
De esta relación parte toda inclusión trascendencia Wilber deduce que la realidad se ordena de forma holoárquica, es decir que los holones se ordenan jerárquicamente en holones que se incluyen, pero al mismo tiempo transcienden como si fueran círculos concéntricos. Aquí podemos encontrar una similitud con Hegel ya que cada nuevo holón o estadio es capaz de dar una respuesta mas amplia en incluir pero transcender los estadios o holones anteriores, igual como la síntesis incluye la tesis y la antítesis transcendiéndolas.

Estadios, evolución y aparición de nuevas realidades.

Los humanos, con todas nuestras capacidades, nos desarrollamos pasando necesariamente por una serie de diferentes escalones o niveles por los cuales es necesario transitar para desarrollarnos. Wilber, juntamente con mucha otra gente, llama estadios a cada uno de estos escalones o niveles que también se ordenan jerárquicamente como los holones.
Así por ejemplo nos recuerda que la percepción de identidad de un ser humano se consigue atravesando tres estadios:
1 - El primero en que la conciencia física o self físico emerge,
2 - un segundo donde aparece el yo emocional,
3 - y tercer estadio donde surge un self o yo mental.
Cada una de estas percepciones de identidad necesita basarse en el anterior de tal forma que ninguna persona que, por ejemplo, no haya descubierto su yo corporal no puede descubrir su yo emocional
En cada uno de estos niveles, el sujeto humano que evoluciona se da cuenta de que el mundo que se le aparece delante suyo parece diferente. Wilber afirma que parece diferente porque en realidad es radicalmente diferente, que la evolución hace aparecer espacios diferentes (e inexistentes) en un nivel de conciencia inferior, por tanto, son mundos distintos.
Imaginémonos por ejemplo, un ser humano que no tiene todavía definida su self emocional. Puede tener emociones (posiblemente incluso antes de nacer), pero hasta que no alcance su yo emocional de forma estable no podrá distinguir fácilmente su interior de su exterior, confundirá sus sentimientos con sus pensamientos, actuará como si todos tuvieran que sentir lo mismo que él, "sus fronteras emocionales" serán inestables y fluctuantes.

Cuando esta persona adquiera su self emocional diferenciado, una realidad nueva aparecerá ante sí. Descubrirá gente que tiene emociones personales diferentes a las suyas y podrá diferenciar entre él y los otros, comenzará a comprender que sus emociones no son sus pensamientos: un nuevo mundo, una nueva realidad se abrirá para esta persona en aquel momento.
Esto no pasa solamente en relación a las sensaciones o percepciones de identidad (estudiados por diferentes teóricos como, por ejemplo, Loevinger), sino también con las diferentes necesidades del yo (a las que Maslow hace referencia) y las diferentes capacidades morales de las que hablan Pieget y Kolhberg.
Pero si nos centramos en las estructuras básicas del desarrollo de la consciencia vemos que Ken Wilber las ha sintetizado en nueve estadios relacionados holárquicamente. Estas estructuras básicas son diferentes a los estadios morales, pero son al tiempo la base en estos se apoyan por eso reciben el nombre de básicos. Estos estadios básicos son, de forma muy sintetizada, los siguientes:
1. El primero es un estadio donde predomina la materia y la sensación: "estadio sensoreo motor ",
2. existe un segundo estadio donde predomina el nivel emocional y donde la "representación mental" opera exclusivamente con imágenes: "estadio fantásmico-emocional".
3. También existe un tercer estadio en el cual se logra el dominio del símbolo y del concepto.
4. Posteriormente viene un cuarto estado llamado de "regla – rol" en el que se pueden llevar operaciones mentales regladas (clasificación, jerarquización …) y aunque de forma no estable, se puede asumir el rol de otras personas.
5. A continuación aparece un quinto estadio llamado "reflexivo – formal" en el cual por primera vez, se puede pensar sobre el mismo pensamiento, en este estadio no es necesario centrarse en objetos externos, sino que pueden abordarse las relaciones y la mente y su funcionamiento en sí mismo.
6. El siguiente estadio evolutivo, el sexto, implica la capacidad de establecer y pensar en redes de relaciones, este estadio es el ultimo que se aborda desde los dominios de la percepción empírica y razonamiento.
A partir de aquí, según Wilber, aparecen tres estadios más: el psíquico, el sutil y el último estadio el de vacuidad o causal. Ninguno de estos estadios puede ser comprendido a través de la razón, ni de la percepción. El camino que conduce a la consecución de estos estadios no parte ni del dominio de la percepción, ni de la razón.

"Don Juan sostenía que nuestro mundo, que creemos ser único y absoluto, es sólo un mundo dentro de un grupo de mundos consecutivos, los cuales están ordenados como las capas de una cebolla. Él aseveraba que aunque hemos sido condicionados para percibir únicamente nuestro mundo, efectivamente tenemos la capacidad de entrar en otros, que son tan reales, únicos, absolutos y absorbentes como lo es el nuestro.

Don Juan me explicó que para poder percibir esos otros reinos, no sólo hay que desear percibirlos, sino también poseer la suficiente energía para entrar en ellos. Su existencia es constante e independiente de nuestra conciencia, pero su inaccesibilidad es totalmente una consecuencia de nuestro condicionamiento energético. En otras palabras, simple y llanamente a raíz de este condicionamiento estamos compelidos a asumir que el mundo de la vida cotidiana es el único mundo posible."

Carlos Castañeda - "El Arte de ensoñar"

Wilber afirma que no se puede llegar a estos nuevos estadios sin alcanzar los anteriores pero que, en contra de lo que muchos otros filósofos afirman, existe un mundo más allá de los que van surgiendo en la evolución de la percepción y el razonamiento. De este mundo podemos obtener pruebas de su existencia equiparables a las piedras como prueba del mundo físico o a los sentimientos como prueba del mundo psíquico. Para obtener estas pruebas nada más hay que seguir las prescripciones que, durante, siglos han trasmitido todas las religiones místicas que ordenan parar la mente y observar los focos de donde nacen todos los razonamientos y sensaciones sin dejarse distraer por ninguna de las dos.

¿Diferentes estallidos de discursos sobre la realidad? No, o no solamente. También realidades diferentes conquistadas individualmente y descritas, de forma correcta según el punto de evolución personal en los estadios evolutivos. Aunque cada descripción es correcta en su nivel, es necesario ver que una descripción en un nivel superior incluye y transciende la inmediatamente precedente y todas las anteriores. Será por tanto, más explicativa y cualitativamente superior.
Realidades que están adecuadamente descritas aunque tengan discursos diferentes, puesto que corresponden, literalmente, a mundos distintos!

Fuentes:

"La Realidad y el Conocimiento según Ken Wilber"
Por Daniel Gabarró.

La mujer interior

A veces las mujeres se cansan y se ponen nerviosas aguardando que sus compañeros las comprendan. "¿Cómo es posible que no sepan lo que pienso y lo que quiero?", se preguntan. Las mujeres se hartan de hacerse esta pregunta. Pero el dilema tiene una solución que es eficaz y efectiva.
Sí una mujer quiere que su compañero responda de esta manera, tendrá que enseñarle el secreto de la dualidad femenina. Tendrá que hablarle de la mujer interior, aquella que, añadida a ella misma, suma dos. Y lo hará enseñando a su compañero a hacerle dos preguntas falsamente sencillas que conseguirán que se sienta vista, oída y conocida.
La primera pregunta es la siguiente: "¿Qué es lo que quieres?" Casi todo el mundo suele formular una versión de esta pregunta. Pero hay otra pregunta más esencial y es la siguiente: "¿Qué es lo que quiere tu yo profundo?"
Si un hombre pasa por alto la doble naturaleza de una mujer y la toma por lo que parece, lo más seguro es que se lleve una sorpresa, pues, cuando la naturaleza salvaje de la mujer surge de las profundidades y empieza a dejar sentir su presencia, a menudo tiene unas ideas, unos intereses y unos sentimientos muy distintos de los que había puesto de manifiesto anteriormente.
Para entablar una relación segura, la mujer tendrá que hacerle a su compañero estas mismas preguntas. En nuestra calidad de mujeres, nosotras aprendemos a interrogar las dos facetas de nuestra naturaleza y también las de los demás. A través de la información que recibimos de ambas facetas, podemos establecer con toda claridad qué es lo que más valoramos y actuar en consecuencia.
Cuando una mujer consulta su doble naturaleza, busca, examina y toma muestras de un material que está más allá de la conciencia y que, por consiguiente, resulta muchas veces sorprendente por su contenido y su elaboración y es a menudo extremadamente valioso.
Para amar a una mujer, el hombre tiene que amar también su naturaleza indómita. Si la mujer acepta a un compañero que no sabe o no puede amar su otra faceta, tendrá la sensación de que la han desmontado y cojeará como si estuviera averiada.

"En el prólogo de "El arte de amar", Erich Fromm ya deja claro que pretende convencer al lector de que todos sus intentos de amar están abocados al fracaso si no procura desarrollar plenamente su propia personalidad; que la satisfacción en el amor personal no se alcanza sin verdadera humildad, valor, fe y disciplina. En una cultura en que estas cualidades son raras, también ha de ser rara la capacidad de amar.

¿El amor es un arte o sólo una sensación agradable, que uno experimenta por azar, si tiene suerte? Si es un arte, requiere conocimiento y esfuerzo. La gente opina que el amor es importante, de hecho todo el mundo está sediento de amor, pero casi nadie piensa que hay que aprender algo sobre el amor. Para la mayoría de las personas, el problema del amor consiste en ser amado más que en ser capaz de amar. Se suele creer que el amor es un problema de objeto y no de facultad. Es decir se piensa que amar es fácil y que la dificultad estriba en encontrar el objeto idóneo, para amarlo o ser amado por él.

Con esta visión, en una cultura donde prevalece la orientación mercantil y el éxito material constituye el valor predominante, no sorprende que las relaciones amorosas sigan el mismo patrón de intercambio que gobierna el mercado de bienes de consumo y de trabajo.

Continua diciendo Fromm que el primer paso es tomar conciencia de que el amor es un arte y que el proceso de aprendizaje consiste en conocer la teoría y dominar la práctica, hasta llegar al desarrollo de la intuición, que es la esencia de cualquier arte. Esto requiere disciplina, concentración y paciencia; pero hace falta también otro factor, el interés, es decir, considerar que no hay nada tan importante como el arte a cuya maestría se aspira.

Y tal vez radica aquí el motivo por el que pocas personas lo alcanzan, porque a pesar del profundo anhelo de amor dedicamos casi toda nuestra energía a conseguir éxito, prestigio, dinero o poder y prácticamente ninguna a aprender el arte de amar.

Al desarrollar su teoría del amor, Fromm advierte que defraudará a quienes esperen una instrucción fácil y afirma que amar consiste fundamentalmente en dar, no en recibir; que la capacidad de amar, de dar, depende del grado de desarrollo personal, de la medida en que se ha vencido la dependencia, la prepotencia, el deseo de explotar a otros o el de acumular y se ha incrementado la confianza en uno mismo. Si faltan esas cualidades, el individuo tiene miedo a darse y por lo tanto a amar.

El amor maduro significa unión bajo la condición de preservar la propia integridad e individualidad. Todas las formas de amor tienen una serie de elementos comunes e interrelacionados, como la capacidad de cuidar, es decir trabajar para hacer crecer aquello que amamos; responsabilidad, en el sentido de estar atento y disponible para responder a las demandas de la otra persona; respeto, para que la persona amada se desarrolle según su propia personalidad y con sus propios medios, porque el respeto existe sólo desde la base de la libertad; conocimiento, porque no es posible respetar sin conocer las causas del comportamiento del otro y eso se consigue a medida que se profundiza en la experiencia de unión.

El hombre moderno está alienado de si mismo, de sus semejantes y de la naturaleza. Se ha transformado en un artículo, experimenta sus fuerzas vitales como una inversión que ha de producir el máximo rendimiento posible en las condiciones del mercado.

El amor es un desafío constante, un moverse, crear y trabajar juntos. Que haya armonía o conflicto, alegría o tristeza, es secundario; lo fundamental es que dos seres se experimenten desde la esencia de su existencia. Sólo hay una prueba de la presencia del amor: la profundidad de la relación y la vitalidad y fuerza de las personas implicadas; este es el fruto que nos permite reconocerlo

La principal condición para la consecución del amor es la superación del propio narcisismo. El polo opuesto del narcisismo lo constituye la objetividad, es decir, la capacidad de ver a las personas y las cosas tal como son, sin interferencias de nuestros propios deseos y temores. La facultad que permite pensar con objetividad es la razón y la actitud emocional que corresponde a la razón es la humildad. El amor requiere el desarrollo de la humildad, de la objetividad y de la razón."

Revista aípotU

Por consiguiente, los hombres, al igual que las mujeres, tienen que averiguar también el nombre de su doble naturaleza. El amante más estimado, el pariente y el amigo más apreciado, el "hombre salvaje" más estimable es el que desea aprender. Aquellos que no disfrutan con el aprendizaje, los que no se sienten atraídos por las nuevas ideas y experiencias, no pueden desarrollarse más allá del poste del camino junto al cual están descansando en este momento. Si existe una fuerza que alimenta la raíz del dolor, ésta es la negativa a aprender más allá del momento presente.
Sabemos que la criatura del hombre salvaje está buscando su propia mujer terrenal. Tanto si uno tiene miedo como si no, el hecho de dejarse conmover por el alma salvaje de otra persona constituye un profundo acto de amor. En un mundo en el que los seres humanos tienen siempre tanto miedo de "perder", hay demasiadas murallas protectoras que impiden la disolución de las personas en la numinosidad de otra alma humana.

"Cada uno de nosotros, hombre o mujer, tiene dentro de sí un hombre interior y

una mujer interior. La mujer interior actúa como tu intuición, la puerta a tu

inteligencia superior. Tu hombre la escucha y actúa para apoyar sus sensaciones.

La verdadera función de la energía masculina es proporcionar una abasoluta

claridad, franqueza y una fuerza apasionada, basadas en lo que te dice tu

universo interior, que proviene de tu energía femenina.

Para vivir una vida harmoniosa y creativa, necesitas tener ambas energías

interiores, masculina y femenina, completamente desarrolladas y funcionando

juntas correctamente. Para integrar plenamente lo masculino y lo femenino

interior, necesitas colocar a tu mujer, tu intuición, en la posición de guía."

"Reflexiones en La Luz"
Shakti Gawain

El compañero de la mujer salvaje es el que posee tenacidad y paciencia espirituales, el que es capaz de enviar su propia naturaleza instintiva a atisbar bajo la tienda de la vida espiritual de una mujer y comprender lo que ve y oye allí. El mejor partido es el hombre que insiste en regresar para intentar comprender, el que no permite que los espectáculos secundarios que encuentra por el camino lo aparten de su propósito.
La tarea salvaje del hombre es por tanto la de descubrir los verdaderos nombres de la mujer y no hacer mal uso de este conocimiento para ejercer su poder sobre ella, sino captar y comprender la sustancia numinosa de que está hecha, dejarse inundar, sorprender, escandalizar e incluso atemorizar por ella. Y permanecer a su lado. Y cantarle sus nombres. Eso hará que a la mujer le brillen los ojos y que a él le brillen a su vez los suyos.

"La dualidad permite que podamos conocernos; es la ley del contraste llamada la ley de los contrarios, que mas que contrarios, son complementarios. La dualidad dentro de la evolución se manifiesta como energía - materia según la ciencia, o espíritu - materia como dirían los filósofos. No podemos separar lo uno de lo otro. Por eso no se debe decir espíritu y materia, energía y materia, o materia y energía, porque la materia como ya lo demostró la ciencia actual no es mas que energía coagulada, condensada, cristalizada, mientras que la energía es la misma materia pero en un grado mayor de sutilización o de vibración, que la hace intangible relativamente a los sentidos físicos."

Pero, para que no se duerma demasiado pronto sobre los laureles, queda todavía otro aspecto de los nombres de la doble naturaleza, un aspecto todavía más temible, pero que es esencial para todos los amantes. Mientras que una de las dos naturalezas de la mujer se podría llamar Vida, la hermana "gemela" de la vida es una fuerza llamada Muerte. La fuerza llamada Muerte es una de las dos púas del tenedor magnético de la naturaleza salvaje. Si uno aprende a nombrar las dos naturalezas, al final acabará tropezando directamente con la calavera desnuda de la naturaleza de la Muerte. Dicen que sólo los héroes lo pueden resistir. El hombre salvaje lo puede resistir con toda certeza. Y no cabe duda de que la mujer salvaje también. De hecho, ambos se ven totalmente transformados por ella.

Fuentes:

Clarissa Pinkola Estés
"Mujeres que Corren con los Lobos"

Apadrina el Blog "Hombres que corren con los lobos"

21 de diciembre 2010, Huelga de Consumo

Huelga de consumo contra el capitalismo una jornada sin compras,

364 días de reducción en el consumo.

La Confederación General del Trabajo (CGT), Ecologistas en Acción y Amigos de la Tierra, junto a numerosas organizaciones sociales, siguen movilizándose contra las políticas antisociales del gobierno, la reforma laboral, la reforma de las pensiones, los recortes sociales y laborales, así como instaurar las bases de un nuevo modelo social y económico que no esté basado en la sobreproducción y sobreconsumo y se rija por criterios de equidad y justicia social y ecológica.

Cada vez somos más las personas que exigimos dar continuidad a la Huelga General del 29 de septiembre. Viendo que no solamente se mantiene la reforma laboral, el recorte del sueldo a los empleados públicos, la congelación de las pensiones y los salarios en muchísimas empresas, el recorte de derechos sociales y laborales, la subida de impuestos a los que menos tenemos, mientras que bancos, multinacionales y especuladores en general, los mismos que han causado esta crisis, siguen enriqueciéndose aún más a nuestra costa y para ello no les importa llevar al planeta al borde del desastre ecológico.

¿Qué excusa tendremos para no apoyar la huelga de consumo?

¿Qué es una Huelga de Consumo?

Se trata de no adquirir ningún tipo de bien, producto o servicio durante el próximo 21 de diciembre, con el objetivo de paralizar gran parte del sistema productivo, grandes empresas, bancos, multinacionales y presionar a nuestros gobernantes para que corrijan su actual política económica insostenible, basada en el recorte de derechos sociales y laborales de los menos favorecidos.

El objetivo de la Huelga de Consumo es exigir a los gobernantes (Central, Autonómico y Local) un cambio en sus políticas. Los grandes bancos, multinacionales y especuladores que ocasionaron la crisis del mercado financiero mundial y que recibieron ayudas de decenas de miles de millones de los contribuyentes, están ahora presionando a los gobiernos para retrasar la edad de jubilación a los 67 años, para abaratar aún más el despido tal y como ya han conseguido con la Reforma Laboral, para privatizar la Seguridad Social por la vía del copago, quieren recortar más derechos sociales y laborales, seguir reduciendo nuestro poder adquisitivo rebajando o congelando aún más salarios y pensiones…, y es necesario pararles.

El modelo económico del Capitalismo Salvaje ha fracasado. Se ha demostrado que era social y ecológicamente insostenible, pero aún así han intentado mantenerlo, creando burbujas bursátiles e inmobiliarias hasta que han explotado. El capitalismo salvaje, lejos de reconocer sus errores y pasar a un modelo basado en el consumo responsable, sostenible y respetuoso con el medio ambiente, pretende seguir aumentando sus grandes fortunas recortando nuestros derechos, salarios, prestaciones sociales e intentando que trabajemos más horas y años por menos dinero ¿Esta es su forma de crear empleo?

¿Quién puede hacer la Huelga de Consumo?

A diferencia de una Huelga General, la Huelga de Consumo o día sin compras, puede ser secundada por toda la sociedad. Debemos demostrar a los verdaderos culpables de esta crisis y sus marionetas, nuestros gobernantes, que somos la mayoría de la sociedad: parados, estudiantes, trabajadores, jubilados, autónomos quienes con nuestro trabajo y consumo mantenemos el modelo actual y lo podemos cambiar.

¿Cómo se puede participar en la Huelga de Consumo?

Es tan sencillo como evitar adquirir o consumir todo tipo de bien, producto o servicio que no sea imprescindible. Al levantarlos ese día intentaremos consumir la mínima cantidad de electricidad o agua. Bajando entre 1 y 3 grados el termostato ahorraremos gran cantidad de energía.

Los desplazamientos se realizarán en medios públicos de transporte y si es posible andando o en bicicleta. Si fuese imprescindible el uso de un vehículo particular, procuraremos no viajar solos y compartir desplazamiento con otras personas. Los bonos o billetes para el transporte se deben adquirir previamente.

Bares, cafeterías, restaurantes, comercios y sobre todo grandes almacenes, centros comerciales, supermercados, bancos, gasolineras, empresas con centros de atención presencial o telefónica deben evitarse. También se debe evitar el consumo telefónico, enviar correo o la instalación de cualquier servicio, así como llamar a cualquier Centro de Atención Telefónica para realizar consultas o gestiones. Estas medidas no van contra el pequeño comercio o autónomos, que están pagando también la crisis que bancos, multinacionales y especuladores han provocado. El pequeño comercio y autónomos puede y deben apoyar esta huelga sin coste alguno desplazando su día de descanso semanal al 21 de diciembre, evitando las posibles consecuencias negativas de ese día.

Manifiesto en apoyo a la huelga de consumo

Como particular o como organización quiero mostrar mi apoyo a la huelga de consumo y por ello firmo el siguiente manifiesto:

Manifiesto de Adhesión

El modelo económico actual basado en el capitalismo salvaje ha fracasado. Se ha demostrado que era social y ecológicamente insostenible, pero aún así han intentado mantenerlo creando burbujas bursátiles e inmobiliarias hasta que han explotado. Ahora estamos pagando las consecuencias de ese capitalismo salvaje que, lejos de reconocer sus errores y pasar a un modelo basado en el consumo responsable, justo, sostenible y respetuoso con el medio ambiente, pretende seguir aumentando sus grandes fortunas recortando nuestros derechos, salarios, prestaciones sociales e intentando que trabajemos más horas y años por menos dinero.

Y no podemos seguir permitiendo su doble rasero:

· Mientras nos piden esfuerzos económicos con mayores impuestos y recortes salariales, sus grandes fortunas siguen aumentando escandalosamente. (Los directivos y consejeros del IBEX 35 tienen un salario medio de 1 millón de euros).

· Los mismos que piden facilitar y abaratar más el despido, se blindan los contratos percibiendo indemnizaciones millonarias. (9,1 millones de euros ha costado el despido de un directivo en Gullón).

· Recortan derechos sociales, pretenden retrasar la edad de jubilación, suben los impuestos que afectan a la mayoría de los ciudadanos (IRPF, IVA), pero no toman ninguna medida para que los causantes de esta crisis colaboren en su resolución: regulando las SICAV, estableciendo una tasa a las transacciones internacionales, grabando fiscalmente la huella de CO2 en los productos o simplemente haciendo de verdad que pague más, el que más tiene.

Por estos entre otros muchos motivos, con la Huelga de Consumo, los abajo firmantes pretendemos exigir los gobernantes un cambio en sus políticas. Los grandes bancos, multinacionales y especuladores que ocasionaron la crisis del mercado financiero mundial y que recibieron ayudas de decenas de miles de millones de los contribuyentes, están ahora presionando a los gobiernos para retrasar la edad de jubilación, para privatizar la sanidad pública, quieren recortar más derechos sociales y laborales, seguir reduciendo nuestro poder adquisitivo rebajando o congelando aún más salarios y pensiones…, y es necesario pararles.

Con esta medida no se pretende perjudicar al pequeño comercio o autónomos, que están pagando también la crisis que bancos, multinacionales y especuladores han provocado. El pequeño comercio y autónomos pueden y deben apoyar esta huelga sin coste alguno, desplazando su día de descanso semanal al 21 de diciembre, evitando las posibles consecuencias negativas de ese día.

Contra la Reforma Laboral y el recorte de las pensiones, por el mantenimiento del poder adquisitivo para asalariados y pensionistas, por unas políticas sostenibles, sociales, justas y ecológicas que creen empleo de calidad y fomenten el reparto de la riqueza y del trabajo.

El 21 de diciembre no adquieras ningún tipo de bien, producto o servicio

Como particular o como organización quiero mostrar mi apoyo a la huelga de consumo y por ello firmo el siguiente manifiesto:

Manifiesto de Adhesión

Somos muchos

Hasta ahora han firmado el manifiesto de apoyo a la huelga de consumo las siguientes organizaciones:

* FACUA CASTILLA Y LEON - Consumidores en Acción.
* Ecologistas en Acción.
* CGT
* Amigos de la Tierra.
* Federación de Asociaciones de Vecinos de Valladolid.
* Onda Expansiva Radio – Valladolid.
* Sindicato Obrero Inmigrante (SOI-CTM).
* Colectivo Queda la Palabra.
* ONG Africando.
* Planeta Finito.
* XARXA de Consum Solidari.
* Asociación Andaluza por la Solidaridad y la Paz (ASPA).
* Unión de Actores de Castilla y León.
* Alternativa Universitaria.
* SODEPAZ – Valladolid.
* Sonríe y Lucha – Valladolid.
* Otro Teatro – Valladolid.
* Valladolid Web Cultural.
* Izquierda Anticapitalista Valladolid
* Partido Comunista (Agrupación Villaverde) – Madrid.
* Solidaritat Obrera.
* Jóvenes Verdes.
* WWF - Grupo Asturias.
* Asociación Cultural EcoBierzo.
* Los Verdes – Cádiz.
* Ciudadanos de Centro Izquierda.
* Cooperativa Alternativa y Acción Solidaria.
* ADP (ONGD "AMICS DE PALANQUES").
* Asamblea de Vallekas por la Huelga General.
* Asociación Andaluza por la Solidaridad y la Paz (ASPA).
* Asociación la Bombilla Verde.
* Colectivo La Aldea.
* Amigos del Pueblo Saharaui – AVILA.
* BarriodelCarmen.NET.
* Bloque primeroizquierda (en construcción) – GRANADA.
* Plataforma por los derechos sociales de la Sierra del Guadarrama.
* DESAZKUNDEA.
* PAPERS PER A TOTES I TOTS - LA SAFOR.
* WU XING ZINE.
* Asociación Cultural Violeta Smith.
* “La Biblio” Biblioteca Social Autogestionada.
* Ateneo Libertario La Idea, Madrid.
* Ateneo Confederal Rojo y Negro.
* Revista Libre Pensamiento.
* Periódico Rojo y Negro.
* Red de Economía Alternativa y Solidaria (REAS) - Aragón.
* Plataforma "Que la crisis la paguen los ricos" de Zaragoza.
* Coordinadora de Movimientos Sociales de Zaragoza.
* Asociación Nuevo Ruesta.
* STERM.
* STEPV-IV.
* EUPV-La Unitat-Verds.
* Papers y Plataforma Pels Pobles.
* Acción Antifascista Salamanca.
* Colectivo Estudiantil Alternativo de Salamanca - (CEA).
* SOV - Confederación General del Trabajo de Salamanca - (CGT)
* Izquierda Unida de Salamanca - (IU)
* Juventudes Comunistas de Salamanca (UJCE)
* Partido Comunista de España - Agrupación de Salamanca -(PCE)
* Unidad Estudiantil (UnE).
* Foro Social de Tomelloso.
* Juventudes Comunistas de Tomelloso.
* Baladre.
* Plataforma pels Drets Socials de València (que agrupa a cerca de 40 colectivos).
* Izquierda Unida Valladolid.
* Izquierda Republicana. Agrupacion de Salamanca.
* Assemblea pels Drets Socials (ADS) del Garraf.
* SASTIPEM THAJ MESTAPEM.
* Jóvenes Verdes.
* Cooperación Alternativa y Acción Solidaria.
* Grupo el cosmopolita (jóvenes anarquistas de Valladolid).
* ALTERNATIVA SINDICAL DE TRABAJADORES (AST).
* Foro Social de Segovia.
* rakatapam.org.
* Assemblea pels Drets Socials (ADS) del Garraf. 75. Asamblea libertaria de Soria.
* La Aurora.
* Colectivo Antisistema Soriano.
* Colectivo ConSuma Responsabilidad.
* Izquierda Anticapitalista de Burgos.
* IU Burgos.
* PCE Burgos.
* JOC Burgos.
* Juventudes Comunistas de Burgos.
* "¿Quién debe a Quién? Madrid.
* CNT Joaquín Costa.
* Segovia de Izquierdas.
* Coordinadora Antifascista de Segovia.
* Los gatos del Parbú (Colectivo musical).
* Federación de Asociaciones de Vecinos de Salamanca (Fevesa).
* FFM Isidora Duncan.
* BAF Lugo.
* Coordinadora Verde.
* Naturtarbena.
* AEYUCE.
* JATAAY.
* Colectivo no nos resignamos.
* Trasversales.
* Colectivo Social ISKRA (Alcobendas).
* Foro Social de Ciudad Real.
* Ecologistes en Acció.
* Recyclanet
* ESTAT VALENCIÀ
* Traffic Mutants
* Asociacion Juvenil Elefanter - Madrid
* Asociación ONG Caravana Arcoíris por la Paz
* Gurutzne
* Cooperativa de consumo ecológico La Pera
* Altermundista CR

La huelga en la Red

Unete a la huelga en las redes sociales

Otros enlaces y noticias sobre la huelga de consumo:

* Federacion de Vecinos Antonio Machado de Valladolid
* Valladolid Web Musical enlaza con la huelga de consumo del 21 Diciembre.
* HuelgaGeneral.info se transforma en una pagina de apoyo a la huelga de consumo del 21 Diciembre
* CGT apoya la huelga de consumo desde todos sus entes confederales.
* Ecologistas en Accion apoya la huelga de consumo.
* PlanetaFinito se suma a la huelga de consumo y permanecera cerrado el 21 de Diciembre
* Xarsa de Consumo Solidari se une a la huelga
* Ecobierzo tambien apoya
* Videos relacionados
* Conferencia en Murcia
* Redes en Red
* NoTonidas
* Anticapitalistas
* Vamos a cambiar el mundo
Si conoces algun enlace mas relacionado con la huelga de consumo hazanoslo llegar a huelgaconsumo@huelgaconsumo.org

Foro Huelga Consumo

La huelga en la prensa

* 20 MINUTOS

El derecho a la huelga es algo legítimo que ejerce libremente la clase trabajadora para demostrar al empresariado que se está en desacuerdo con su gestión. Lo cierto es que la idea principal de la huelga es conseguir que el empresario pierda dinero. La huelga es el mejor mecanismo de presión en procesos productivos industriales y algunos servicios. Si no se produce o no se vende el empresario deja de ganar un dinero.
Sin embargo en parte del sector de servicios y empleados públicos, una huelga no tiene tanto efecto sobre el empresario, ya que si el trabajo hoy no se hace, no sucederá nada especialmente grave, en ocasiones por los abusivos servicios mínimos. El retraso que se acumule se irá recuperando poco a poco.
En definitiva en una sociedad industrial la huelga general es la mejor medida de presión de los trabajadores. Pero ese escenario ha ido cambiado con el tiempo, pasando a una sociedad basada en el consumo, donde lo que de verdad hace daño a todas las empresa es no consumir.
Imagina un día de huelga general de consumo, de paro absoluto. Sin apenas consumo apenas, sin compra de alimentos, prensa, tabaco, sin uso del transporte privado, sin movimientos bancarios, sin llamadas, sin internet, sin gestiones con la administración, un día de total retiro del mundanal ruido. Bancos, centros comerciales, supermercados, gasolineras, comercios, centros de atención al cliente, todos ellos sin clientela y por tanto con cientos de miles de trabajadores cruzados de brazos.
Una huelga de gasto cero durante uno día volvería loca la cuenta de resultados de las empresas y del estado que se nutre de los impuestos de las actividades económicas.
Ante las medidas antisociales aplicadas por el gobierno por mandato de oscuros intereses de grupos de presión, recortando derechos sociales y laborales a los que menos tenemos, con el único fin de seguir aumentando los grandiosos beneficios de unos pocos,

¿Estás dispuesto a luchar o resignado?

En este marco está convocada la Huelga de Consumo que se realiza contra los responsables de la crisis: especuladores, empresariado, instituciones internacionales, clase política. Se trata de una campaña de boicot, no contra un producto o una empresa concreta, sino contra el modelo de
consumo instaurado por el sistema capitalista que se sustenta en la sobreexplotación de los recursos naturales y de muchas personas del planeta y que está creando una verdadera crisis socioambiental. La Huelga del Consumo busca, por lo tanto, hacer una reflexión sobre el modelo social existente, para poner de manifiesto el rechazo a las políticas antisociales que se están tomando contra la población y presionar a los gobernantes del Estado para que se replanteen sus decisiones.

La Huelga de Consumo puede ser secundada por toda la sociedad, empezando por quienes más están sufriendo esta crisis: las personas paradas, jubiladas, trabajadoras, autónomas, estudiantes...
Las organizaciones convocantes queremos reivindicar este día para hacer una crítica a las medidas que el Gobierno ha tomado y sigue tomando, y para reivindicar una revisión de nuestros valores que nos conduzca a primar la cooperación ante la competencia, la solidaridad ante el individualismo; adaptar las estructuras económicas y productivas a los límites biofísicos del planeta y a las necesidades de las personas sustentar la producción y el consumo esencialmente a escala local; y redistribuir con criterios ecológicos y de equidad el acceso a recursos naturales y la riqueza.

Organizado por Amigos de la Tierra
Enlace: www.huelgaconsumo.org

Relajación yóguica

La práctica de la relajación yóguica conduce fácilmente y rápidamente al descanso verdadero. Se puede aprender con mucha facilidad a relajarse profundamente y a recuperar de forma rápida la energía que se ha consumido anteriormente, por medio de la práctica del Shavasana (la posición “clásica” para la relajación) así mejorando la calidad del sueño y recargando regularmente al cuerpo con energía vital.

Cuando el cuerpo y la mente trabajan en exceso, su eficiencia para realizar las funciones naturales disminuye. La vida social moderna, el alimento, el trabajo e incluso los llamados entretenimientos hacen que resulte difícil relajarse para el hombre civilizado. Pero no únicamente le es difícil relajarse, sino que incluso ha olvidado el modo natural de recargar el cuerpo durante la relajación y el descanso. Incluso cuando descansan, la mayoría de las personas gastan una gran cantidad de energía física y mental debido a la tensión. La mayor parte de la energía producida por el cuerpo se gasta inútilmente.
Se emplea más energía en mantener los músculos continuamente preparados para la acción que en la verdadera acción útil. Para regular y equilibrar las funciones del cuerpo y la mente es necesario aprender a economizar la energía producida por nuestro cuerpo, lo cual es el principal propósito de aprender a relajarse.
El cuerpo genera a lo largo de un día todas las sustancias y energía necesarias para el siguiente. Pero ocurre con frecuencia que todas estas sustancias y energía se consumen en unos pocos minutos a causa del mal genio, ira, irritación, cuando alcanzan cierto grado de intensidad. Este proceso de erupción y represión de las emociones violentas se convierte frecuentemente en un hábito corriente. El resultado es verdaderamente desastroso no sólo para el cuerpo, sino también para la mente.
Durante la relajación no se consume prácticamente nada de Prana o energía, aunque se mantiene un poco en circulación para mantener al cuerpo en su estado normal. El resto es conservado y almacenado.
Para conseguir una relajación perfecta los Yoguis utilizan tres métodos: la relajación física, la mental y la espiritual. Ninguna relajación es completa mientras no se alcance el estado de relajación espiritual que solamente conocen los Yoguis.

1. Relajación física

Toda acción es resultado de un pensamiento. Los pensamientos toman la forma de la acción y el cuerpo reacciona. Del mismo modo que nosotros mandamos un mensaje a los músculos para que se contraigan, otro mensaje llevará igualmente la relajación a los músculos cansados. La postura de relajación se llama Savasana o postura del cadáver.
Túmbese en el suelo y separe ambas piernas unos 40 cm. una de otra. Deje caer los dedos de los pies hacia los lados. Los brazos se dejan sueltos a ambos lados del cuerpo, con las palmas de las manos hacia arriba y los dedos ligeramente flexionados. La respiración es lenta, rítmica y diafragmática. El mensaje de la relajación se produce por autosugestión. Primero, comienza la relajación física desde los dedos de los pies hacia arriba y la autosugestión del relax pasa a través de todos los músculos y llega hasta los ojos y los oídos. Entonces, lentamente se mandan mensajes a los riñones, hígado, etc.
Savasana es un tratamiento eficaz para la hipertensión que ocupa un elevado lugar en la lista de mortalidad. Las drogas que se utilizan en su tratamiento producen con frecuencia efectos dañinos en el cuerpo y deben ser evitadas en la medida de lo posible. Nuestros experimentos, llevados a cabo con 46 pacientes de hipertensión en Bombay, demostraron que su estado mejoró considerablemente tras un periodo de cuarenta semanas durante el cual se sustituyeron progresivamente las drogas usuales por el Savasana.

2. Relajación mental

Son numerosas las situaciones en que nuestra mente se ve tan atareada que cuando nos correspondería descansar somos incapaces de hacerlo porque no paramos de pensar. Esto es un verdadero problema, especialmente cuando nuestra actividad mental ni siquiera nos deja dormir bien. Por ello aquí te ofrecemos un sencillo ejercicio para relajar tu mente y descansar plenamente:
Lo primero es buscarse un lugar tranquilo y cómodo donde podamos tumbarnos.
El ejercicio se realizará con la habitación a oscuras y los ojos cerrados.
Una música agradable y un poco de incienso pueden ser utilizados para favorecer tu relajación.
Respira profundamente tres veces.
Elimina toda la tensión de tu cuerpo y ve relajándolo desde los pies a la cabeza.
Tómate el tiempo que necesites.
Ahora visualiza tu cerebro, e imagina que tiene dos puertas.
Visualiza que las dos puertas están abiertas y cómo los pensamientos que entran por la puerta de la izquierda se van por la puerta de la derecha.
Es ahora el momento de cerrar la puerta de la izquierda impidiendo que ningún pensamiento pueda entrar en nuestro cerebro.
Centra tu atención en los que todavía están en tu mente y vete despidiéndolos y observando cómo van saliendo de ti por la puerta de la derecha.
Cuando haya salido el último pensamiento, cierra la puerta de la derecha. Así, ahora tu cerebro es una habitación vacía que está a oscuras.
No hay pensamientos, no hay nada. Mantén el estado de vacío mental todo lo que te sea posible, y si lo haces para poder dormir bien, déjate dormir con esa sensación

Durante la tensión mental se debe respirar lenta y rítmicamente unos cuantos minutos. La mente se irá calmando gradualmente, hasta sentir una sensación como de flotar.

3. Relajación espiritual

Aunque uno intente relajar la mente, no puede eliminar por completo todas las tensiones y preocupaciones hasta que alcance la relajación espiritual. En tanto el hombre se identifique a sí mismo con su cuerpo y su mente, habrá preocupaciones, tristezas, ansiedades, miedo e ira, las cuales, a su vez, producen tensión. Mientras el hombre no se abstraiga a sí mismo de la idea del cuerpo y no se separe de la conciencia del ego, no hay modo alguno de obtener una relajación completa. En la relajación espiritual uno se abstrae y se identifica con el Ser todopoderoso y omnisciente, pleno de paz y de dicha. La fuente del poder, el conocimiento, la paz y la fortaleza se encuentra en el alma y no en el cuerpo. Afirmando su propia naturaleza real, al decir "Yo soy esa Conciencia Pura o el Ser", uno se identifica con el Absoluto y completa el proceso de la relajación.

El stress y la civilización del ocio

Los jóvenes ejecutivos de hoy son las víctimas del corazón y de la hipertensión de mañana. Indudablemente ganan mucho dinero y progresan, pero algo parece equivocado en su esquema de vida. Tienen una mujer amable, dos o tres niños sanos, una bonita casa, dos coches en el garaje y dinero de sobra para darse una buena vida. ¿Por qué, entonces, se encuentran medio dormidos en cuanto llegan al trabajo, necesitando "martinis" para abrir el apetito? ¿Por qué sufren dolores de cabeza, cardialgía y estreñimiento? A la hora de la cena necesitan unas cuantas copas para poder relajarse, y para entonces ya han bebido gran cantidad de cafés durante todo el día para poder seguir la marcha. A la hora de acostarse no pueden conciliar el sueño y, una vez lo consiguen, tampoco pueden mantenerse dormidos, lo cual achacan al café ingerido.
El problema es, en efecto, el stress. El stress produce hoy día un impacto casi continuo y tan rápido como la telecomunicación, al tiempo que la radio transmite malas noticias y la televisión los continuos crímenes y disturbios. Ni siquiera durante las vacaciones se puede uno escapar de todas estas presiones externas, lo cual indudablemente afecta. Un poco de stress nos proporciona el ímpetu y empuje necesarios, manteniéndonos estimulados e interesados por nuestro modo de vida. Un poco es sano básicamente, pero cuando éste acaba de convertirse en preocupaciones y miedos irracionales, enfermedades y cansancio general, es el momento de actuar antes de que arruine nuestro cuerpo y nuestra mente. Las enfermedades producidas por el stress están aumentando, según el Servicio de Salud Pública de los Estados Unidos. Las enfermedades cardíacas y las úlceras se detectan ahora con casi doble frecuencia que hace diez años, y lo mismo ocurre, aún en mayor grado, con la hipertensión.
Pero el stress no es el único tirano de la sociedad moderna. Ningún arte es más popular que el de matar el tiempo, y a ninguno se lo persigue con menos inteligencia y razón. No son precisamente pocos los que piensan que el ocio es más divino que el trabajo, pero no han aprendido a usarlo. Se puede utilizar el ocio para relajarse y para realizar una actividad constructiva que promueva tanto el bienestar del individuo como el de la sociedad. Desgraciadamente, la costumbre es malgastarlo en actividades infructuosas y en dispersarse.
El aumento de ocio en nuestros días no ha producido, ni mucho menos, un aumento paralelo del nivel cultural. Tal vez sea más el producto del sistema económico bajo el cual vivimos, que el de un fluir inherente a la naturaleza humana. Bajo un sistema económico socialmente más útil, sus derroteros serían, tal vez, muy distintos de lo que ahora son. Bajo nuestra orden social, el aumento del ocio no ha sido acompañado por una mayor persecución de la sabiduría o la belleza, sino por más bebida, más tiempo como espectador de deportes, ante el televisor o la pista de carreras, y más fumar y beber. El gusto popular se ha degradado al máximo, debido a los efectos alienantes del "entretenimiento".

Frecuentemente, las vacaciones resultan más exhaustivas que nuestros deberes cotidianos. Estas se convierten en rondas de comer, beber y  bailar hasta altas horas de la madrugada, corriendo de un lugar a otro, conduciendo largas distancias, y como se suele decir, "pasándolo bien". La velocidad de nuestros viajes es sólo comparable a la de nuestra dispersión. Mientras no hagamos un uso inteligente de nuestro tiempo de ocio, continuaremos  siendo  testigos de hombres y mujeres que se aproximan la mitad de sus vidas con sus articulaciones anquilosadas, su cuerpo fofo y grueso, el corazón agitado, y esa pérdida de energía que caracteriza a la vejez. Si el ocio es malgastado en la indolencia, la glotonería y el exceso, nos destruiremos a nosotros mismos mucho más rápidamente que por medio del exceso de trabajo. La ociosidad y la inactividad, ya sean mentales o físicas,  aseguran la pérdida de nuestras funciones y la vejez prematura. El ocio debe ser utilizado constructivamente para mejorarnos a nosotros mismos y a los demás.

Fuentes:

1) "Yoga y la relajación"

2) Ejercicios de Relajación