domingo, 5 de octubre de 2008

Bibliografía de Ken Kilber

Obras editadas en castellano en orden cronológico:

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1977
(w1)
The Spectrum of Consciousness

El espectro de la conciencia
Trad. de Enric Tremps.

Ken Wilber es uno de los principales teóricos de la Psicología Transpersonal. Destacándose por su lúcido intento de sintetizar las disciplinas modernas de la psicología occidental, las principales corrientes de la filosofía y las grandes tradiciones espirituales del mundo. Estudioso como pocos, investigó las escuelas psicológicas más importantes llegando a la conclusión de que Freud, Jung, James, Perls, Maslow, Assagioli no se contradicen sino que abordan diferentes niveles del "espectro de la conciencia". Wilber piensa la conciencia como un espectro formado por múltiples niveles, como las capas de una cebolla. Algunas corrientes se detienen a trabajar en un nivel, otras en otros. De ahí que no se contradigan sino que se complementen. Muy interesado también en la sabiduría oriental y en ciertos teólogos occidentales, logra presentar una integración cautivante en su obra "El espectro de la Conciencia".
Contratapa de "El espectro de la Conciencia".


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1979
(w1)
No Boundary

La conciencia sin fronteras
Aproximaciones de oriente y occidente al crecimiento personal.

Trad. de Marta Guastavino.

En esta obra Wilber, explica e indaga, a partir de un diagnóstico que realiza sobre la más persistente alineación del ser humano, las debilidades y la fractura de nuestra identidad en diferentes partes separadas, las polaridades, que están en la base de toda infelicidad y angustia: vida-muerte, sujeto-objeto, mente-cuerpo, razón-instinto y organismo-medio ambiente, síntesis indispensable para alcanzar la unidad.

Arrancando de este diagnóstico, el autor examina el espectro de la conciencia, explica el proceso evolutivo de ésta y presenta el conjunto de terapias que se dirigen a reintegrar estas dualidades artificiales. Estas terapias se inspiran tanto en Occidente como en Oriente, y van del psicoanálisis al zen, de la gestalt a la M.T., del existencialismo al tantra. Ejercicios prácticos y bibliografía fundamental acompañan a cada capitulo.

"La conciencia sin fronteras" es, en suma, una importantísima referencia teórica a la vez que una útil guía practica.

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1980
(w2)
The Atman Project

El Proyecto Atman
Una visión transpersonal del desarrollo humano.
Trad. de Enric Tremps.

Libro indispensable, "El proyecto atman" ha sido acogido con enorme entusiasmo en el mundo intelectual, particularmente por su forma de compaginar la Psicología Oriental con la Occidental en una brillante exposición sobre el desarrollo de la conciencia, que tiene como meta la Conciencia. Esta obra, profunda y brillante, representa el marco conceptual y teórico básico de la Psicología Transpersonal.
Una visión transpersonal del desarrollo humano. Partiendo de las raíces primitivas del concienciamiento, la conciencia va cruzando por los reinos tifónico, social, egóico-mentales, centáuricos, sutiles, causales y finales. Wilber propone el proyecto "Atman" de evolución y termina con una presentación sintética del libro tibetano de los muertos. En este libro se presenta y profundiza en el marco conceptual y teórico básico de la psicología transpersonal.

«No conozco ninguna obra que iguale a El proyecto atman», Huston Smith.
«Ken Wilber es el nuevo Einstein de la investigación sobre la conciencia», John White.
«Erudito sin trivialidades, metafísico sin ser abstruso», Stanley Krippner.
«La mejor integración de las psicologías oriental y occidental», Claire Myers Owens.

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1981
(w2)
Up From Eden

Después del Edén
Una visión transpersonal del desarrollo humano.
Trad. de David González Raga.

"Después del Eden" es una visión transpersonal del desarrollo humano,y sin duda, uno de los libros más fascinantes de Ken Wilber.
Es una obra interdisciplinar que combina la antropología, la psicología, la sociología y la historia de las religiones, para explicar el proceso evolutivo histórico de la humanidad. El autor se enfrenta de manera interdisciplinaria con el conjunto de la evolución humana, e, incluso, de la evolución cósmica.


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1982
(w2)

The Holographic Paradigm

El paradigma holográfico
Una exploración en las fronteras de la ciencia.
Trad. de Vicente Romano.

"El paradigma holográfico" se enfrenta con una radical revolución conceptual en las nociones de materia y mente. científicos eminentes y pensadores de diversas tendencias afrontan el gran tema de la relación entre Cerebro y Mente, Materia y espíritu.
Niveles de materia, niveles de mente: ¿convergen la Ciencia y la mística? Fritjof Capra lo cree. Ken Wilber lo niega. Pero la discusión es apasionante.

«El cerebro es un holograma que interpreta un universo holográfico», resume Marilyn Ferguson.

«La fragmentaridad es una ilusión de la mente: el verdadero estado de las cosas es una totalidad indivisible»,
proclama David Bohm.



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1983
(w2)
A Sociable God

Un dios sociable
Introducción a la sociología trascendental.
Trad. de Jordi Fibla.

Trata sobre los grandes temas sociales, psicológicos y religiosos actuales, incluyendo entre éstos a los nuevos movimientos occidentales, el influjo de las tradiciones místicas,la quiebra de la religión "civil", la psicologíade la experiencia religiosa, la meditación y el desarrollo moral. En esta obra se establecen los ámbitos de los distintos modos epistemológicos (sensorial, intelectual y contemplativo) y se proponen hipótesis, métodos, estrategias y verificaciones para aplicar a los problemas religiosos que hoy enfrenta la sociología.

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1983
(w2)
Eye to Eye

Los tres ojos del conocimiento
La búsqueda de un nuevo paradigma.
Trad. de David González Raga.

El eminente teórico de la psicología transpersonal ofrece en este brillante libro una sólida critica de la religión tradicional, de la moderna filosofía materialista y de la new age populista. El modelo que propone Wilber es más amplio y profundo, y conduce a una mayor comprensión trascendente de nosotros mismos y del universo.


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1986
(w3)
Transformations of Consciousness
Con J. Engler y D. Brown.

Psicología integral
Trad. de David González Raga.

El modelo de la conciencia de Ken Wilber es ya famoso en todo el mundo. Este libro nos ofrece la mejor síntesis del modelo wilberiano, presenta una visión clara de la totalidad, del espectro del desarrollo de la conciencia y de sus niveles, a los que Wilber se refiere como pre-personal, intermedio y transpersonal.
Este crecimiento y desarrollo discurre a través de nueve niveles: tres en el campo pre-personal, tres en el personal, tres en el transpersonal. Todo el sistema del Self se va desarrollando paulatinamente.
Asimismo, en cada nivel pueden aflorar sus especificas psicopatologías que se asocian a cada uno de estos estadios del desarrollo y los tratamientos psicoterapéuticos correspondientes.


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1991
(w3)
Grace and Grit
con Treya Killam Wilber

Gracia y Coraje
Espiritualidad y curación en la vida y en la muerte de Treya Killam Wilber
Trad. de Teresa Sans y David González Raga.

Es esta una obra sobre la "filosofía perenne" y la psicología transpersonal, escrita por una mujer excepcional y por su esposo, uno de los más lúcidos pensadores de nuestro tiempo, pero no es solo eso. Es un libro para apoyar y alentar a quienes padecen una enfermedad terminal y a sus acompañantes, pero es mucho más aún. Es una conmovedora historia de amor y una viva fuente de inspiración para quienes se encuentran recorriendo un camino espiritual o se hallan en busca de sí mismos; un testimonio de cómo la trascendencia se hace real y encarna día a día en unas personas de este mundo, de este tiempo, llenando de sentido sus vidas; y una llamada a la esperanza ante el desafío de la vida y de la muerte.

"Una profunda e impactante visión de la vida, el amor, la muerte y la resurrección".
Dr. M. Scott Peck, autor de La nueva psicología del amor.

"El relato de una auténtica experiencia de amor sagrado".
Joan Borysenko, Dra. en Filosofía y escritora.

"He aquí la tarea para la que Treya nació, a la cual consagró su vida y que compartió con tantos: su sanación interior".
Stephen Levine, autor de "¿Quién muere?"

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1995
(w4)
Sex, Ecology, Spirituality

Sexo, Ecología, Espiritualidad
El alma de la evolucion.
Trad. de Miguel Iribarren.

Esta obra extensa, profunda y con el más puro rigor científico que caracteriza a Wilber, responde a los cuestionamientos filosóficos comunes a los seres humanos de todo tiempo y espacio: ¿por qué existimos?, ¿por qué estoy aquí?, ¿hacia adónde vamos?, ¿habrá algo que está sucediendo ahora en otro tiempo y espacio?, etcétera. Es un libro que habla de la evolución, de la historia del cosmos, de los holones -totalidades que conforman otras totalidades hasta el infinito-, de las ciencias naturales, las ciencias ecológicas, las ciencias de lo sistemas y de la vida. Habla de la emergencia y la evolución de la mente, de la psique o de la noósfera. Trata el tema de los Dominios Divinos, del Orden Profundo y de su relación con el cosmos, con la biósfera y la noósfera.


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1996
(w4)
A Brief History of Everything

Breve historia de todas las cosas
Trad. de David González Raga

El título del libro que hoy nos ocupa es engañosamente frívolo porque ofrece exactamente lo que promete. Abarcando un amplio sustrato histórico -desde el mismísimo Big Bang hasta el baldío del presente postmoderno-, Breve historia de todas las cosas parece dar sentido a los caminos aparentemente contradictorios por los que ha discurrido y todavía sigue discurriendo la
evolución -física, emocional, intelectual, moral y espiritual del ser humano.


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1997
(w4)
The Eye of Spirit

El ojo del Espíritu
Una visión integral para un mundo que está enloqueciendo poco a poco.
Trad. de David González Raga

En este innovador "El ojo del espíritu", con base a su mundialmente reconocido modelo de la conciencia, Ken Wilber reescribe por completo su visión y el enfoque sobre unas disciplinas tan importantes como la psicología, la espiritualidad, la antropologia, los estudios culturales, la teoría del arte y la teoría literaria, la ecología, el feminismo y la transformación planetaria.
¿Que aspecto tendrían cada uno de estos campos si aceptáramos de todo corazón la existencia, no solo del cuerpo y de la mente, sino también del alma y del espíritu?.
Con un gesto integrador sorprendente, Wilber teje todos estos fragmentos en una convincente y sólida visión del mundo moderno y postmoderno.


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1998
(w4)
The Marriage of Sense and Soul

Ciencia y Religión
El matrimonio entre el alma y los sentidos.
Trad. de David González Raga.

Ciencia y religión es, probablemente, el libro más accesible de Ken Wilber. Quizás también el más ambicioso. ¿Por qué el nefasto enfrentamiento entre ciencia y religión durante los últimos siglos?
El objetivo de Wilber en este extraordinario libro es nada más y nada menos que el de una reconciliación inteligente y no trivial entre el dominio de la ciencia y el dominio de la religión, divorciados y enfrentados desde hace ya varios siglos. Una reconciliación entre el mundo subjetivo de la sabiduría tradicional y el mundo objetivo del conocimiento científico. Para ello, Wilber comienza con un repaso sistemático de los intentos ya realizados para lograr la integración entre ciencia y religión, explicando por qué han fracasado las aproximaciones románticas, idealistas y postmodernas. A continuación expone y desarrolla, con enorme brillantez y didactismo, su propio punto de vista. Si se delimitan en profundidad ambos campos, se puede mostrar de qué manera las grandes tradiciones espirituales del mundo, "la sabiduría perenne", es perfectamente compatible con una visión científica abierta.


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1999
(w4)
One Taste
The Journals of Ken Wilber.

Diario
El Sabor unico.
Trad. de David González Raga.

En su trabajo "One Taste" presenta un diario personal del año 1997, relatando sus insights en relación a su vida y experiencias espirituales.
«Si estos diarios contienen un tema es que el, el cuerpo, la mente y el alma no son mutuamente excluyentes. Los deseos de la carne, las ideas de la mente y las iluminaciones del Espíritu son expresiones perfectas del Espíritu único que habita el universo, gestos sublimes de la Gran Perfección que resplandece sobre el mundo. En el Cosmos no hay más que Un Solo Sabor y ese sabor es Divino, ya se exprese a través de la carne, de la mente o del alma.”

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2001
(w4)
Antología
Textos Escogidos
Selección e introducción de David González Raga.

El presente volumen contiene una amena selección de escritos, inteligentemente escogidos, para ofrecer la esencia del pensamiento de Ken Wilber, considerado como uno de los más grandes pensadores y intelectuales más profundos, polémicos y originales de nuestro tiempo, maestro indiscutible de la nueva espiritualidad. La obra abraza el enorme espectro de campos desgranados por Ken Wilber: la conciencia, la progresión espiritual, la regresión, la inteligencia del Kosmos, la meditación, la religión institucional, la mística, el cuerpo o la psicología. Una obra indispensable para la comprensión de Wilber y los movimientos que se han inspirado en su pensamiento. selección de los textos más importantes publicados por Ken Wilber hasta la fecha.
Gracias al excelente trabajo de David Gonzalez, gran experto de la obra de Wilber, el lector encontrará la quintaesencia del pensamiento del gran sabio americano.


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2000
(w4)
Integral Psychology

Una visión integral de la psicología
Trad. de David González Raga.

En este libro, Wilber analiza el desarrollo del pensamiento occidental, desde las culturas ancestrales hasta la posmodernidad: demuestra que el conocimiento de las estructuras del ser que nos ligan con el universo y la divinidad no es incompatible con la ciencia moderna.

A continuación se resumen los aspectos más importantes de esta perspectiva. Kilber afirma que la psicología muestra aspectos parciales de la realidad de tal forma que muchas escuelas que estudian cada uno de dichos aspectos parecen contradecirse entre sí. Wilber habla de los reduccionismos y los denomina como una visión del hombre unidimensional


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2000
(w4)
A Theory of Everything

Una Teoría de Todo
Una visión integral de la empresa, la política, la ciencia y la espiritualidad.
Trad. de David González Raga.

Una teoría de todo ofrece una visión general, concisa y exhaustiva del revolucionario pensamiento de Ken Wilber. Con un lenguaje claro, ameno y exento de tecnicismos, Wilber presenta un modelo de "dinámica espiritual" que integra las esferas del cuerpo, la mente, el alma y el espíritu. Este innovador enfoque logra integrar sin fisuras el mundo de la ciencia y el de la religión y posee unas repercusiones practicas inestimables.

Wilber muestra, ademas, la manera de aplicar esta visión integral a los problemas de la vida cotidiana, en campos como los negocios, la política, la medicina o la educación. Para ilustrarlo, utiliza distintos mapas del Kosmos que aúnan las visiones del mundo que se han ido desarrollando a través de los tiempos.

Una teoría de todo proporciona, así, practicas diarias que combinan la meditación con técnicas psicológicas sofisticadas, destinadas a ayudar a los lectores a desarrollar esta visión integral en sus propias vidas.


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Descargar Una Teoría de Todo en DOC. aquí


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2002
(w4)
Boomeritis

Boomeritis. Novela.
Un camino hacia la liberación.
Trad. de David González Raga.

Ken Wilber, considerado por muchos el filósofo americano más importante de nuestra época, ha escrito una obra de ficción, extremadamente original, que combina una erudición brillante con un talento alegre de contador de historias, a fin de transmitir el enfoque integral al desarrollo humano que ha expuesto en sus populares obras científicas.


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(2004)
(w4)
The Simple Feeling of Being

La Pura Conciencia de Ser.
Trad. de David González Raga.

La pura conciencia de Ser es una recopilación de los textos específicamente espirituales de la obra de Ken Wilber; un tratado que sintetiza el núcleo místico que impregna por igual su vida y su obra. Esta antología nos permite vislumbrar la esencia y la experiencia espiritual de Ken Wilber como pandit y erudito, como estudiante y practicante, como visionario y sabio. En muchas de las secciones de este magnífico libro, Wilber salta del conocimiento intelectual al conocimiento experiencial directo de nuestro Rostro Original, recordando a los lectores su naturaleza eterna.
Cada uno de los pasajes de este volumen nos invita a conectar con la experiencia que yace más allá de las palabras, a emprender el camino perenne que se encuentra allende de toda descripción y a liberarnos en el espacio divino que trasciende todo lenguaje.


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2006
(w5)
Integral Spirituality

Espiritualidad integral
El nuevo papel de la religión en el mundo actual.
Trad. de David González Raga.

El padre de la psicología integral formula una teoría de la espiritualidad.
"Espiritualidad integral es, en pocas palabras, el texto más amplio y profundo sobre la religión y la espiritualidad con que cuenta nuestro tiempo".
Roger Walsh

En las dos últimas décadas ha aparecido un marco teórico de referencia radicalmente nuevo, conocido como "enfoque integral", y que se ha aplicado a campos tan diversos como el mundo de la empresa, la medicina, la psicología, el derecho, la política, el desarrollo sostenible, el arte y la educación.





OBRAS COLECTIVAS


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Meeting the Shadow

Encuentro con la sombra
El poder del lado oscuro de la naturaleza humana.
Trad. de David González y Fernando Mora.

C. G. Jung, J. Campbell, K. Wilber, M. S. Peck, R. May, L. Dossey, M-L. von Franz, S. Keen, R. Bly y otros


La rabia, los celos, las mentiras, el resentimiento, la culpa, la avaricia, etc., estos sentimientos y comportamientos prohibidos surgen de la parte oscura y negada de nosotros mismos: nuestra sombra personal. Todo el mundo posee una sombra y, de lo que se trata, como los prestigiosos autores de este libro proponen, es de recuperarla, sanarla e integrarla. Como resultado, una nueva forma de entenderse a uno mismo, ser creativo y estar en el mundo.

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihhavK43gU4Bug-dYOpcOYnMMG58J0c7wM5rSuJjxddll3RBlUulmItT0_OvDE076oj7UmiTY22m0TTSmSr_tU2P4MaDQsphWUnC3lPUTB8ONbzffgiZlFArke4s0Y6kivtXgdUo6l-rNH/s320/mas+alla+del+ego.jpg
MÁS ALLÁ DEL EGO
Textos de psicología transpersonal
de Roger Walsh y Frances Vaughan

En el libro se ofrece una visión en profundidad y una posibilidad de comprensión del lugar que ocupamos en un mundo interconectado e interdependiente. La psicología transpersonal, integrando la ciencia occidental y el pensamiento oriental, nos da la capacidad de trascender y llegar a ser más de lo que somos.

“Las experiencias transpersonales son aquellas en que se da una expansión de la conciencia más allá de los límites habituales del ego. (…) La afirmación de que las experiencias místicas no se pueden comunicar verbalmente ha sido tradicionalmente acogida con poca simpatía. Sin embargo, es posible que este enunciado sea razonable, si tenemos presente que el lenguaje es conceptual y, por ende, si se aplica a materiales no conceptuales puede dar como resultado errores categoriales (…), como sucede por ejemplo cuando se intenta describir un color a un ciego. Esta limitación se hace especialmente evidente en la comunicación referente a estados alterados de conciencia. (…) Los estados alterados de conciencia se caracterizan por: 1. Inefabilidad: la experiencia es de un poder tal y tan diferente de la experiencia ordinaria que da la sensación de que desafía toda descripción. 2. Noética: hay una sensación incrementada de claridad y comprensión. 3. Percepción alterada del espacio y el tiempo. 4. Apreciación de la naturaleza holista, unitiva e integrada del universo, y de la propia unidad con él. 5. Intenso afecto positivo, incluyendo una sensación de la perfección del universo. (…) Hay diversas pruebas que hacen pensar que tales experiencias tienden a darse con más frecuencia entre quienes gozan de mayor salud psicológica. (…) En la psicoterapia transpersonal se considera que los impulsos en pro del crecimiento espiritual son básicos para la plenitud de la condición humana. Se supone que además de las necesidades básicas para la supervivencia –alimentación, vivienda y relaciones– se han de satisfacer las necesidades superiores de autorrealización para poder hablar de un funcionamiento pleno en niveles de salud óptimos. (…) En la terapia transpersonal, la conciencia es a la vez objeto e instrumento del cambio.”

http://www.editorialkairos.com/imagenes/productos/fotosg/cuestiones_cuanticas.jpg(1984)
Cuestiones cuánticas. (w2) Editado por Ken Wilber.
Escritos místicos de los físicos más famosos del mundo.

Escritos con un lenguaje brillante, asequible y elocuente, esta selección de textos de los más grandes físicos de nuestro tiempo nos muestra la estrecha relación que existe entre el misticismo y la moderna física cuántica.


http://www.editorialkairos.com/imagenes/productos/fotosg/experiencia_mistica.jpg
LA EXPERIENCIA MÍSTICA
Y los estados de conciencia

A. Huxley, R. Bucke, A. Maslow, A. Watts,
K.Wilber, C. Owens y otros

Selección y prólogo de John White

Un conjunto de grandes autores estudia el fenómeno de los estados superiores de la conciencia y el denominador común de lo que se ha designado con ciertas expresiones: experiencia mística, conciencia cósmica, experiencia cumbre, inconsciente trascendental.
http://www.editorialkairos.com/imagenes/productos/fotosg/que_es_la_iluminacion_2.jpeg.jp
Qué es la iluminación : exploraciones en la senda espiritual
Autor:
White, John

Traducción de: What is Enlightenment?. Este volumen reúne textos de Alan Watts, Aldous Huxley , Gopi Krishna, Da Love-Ananda, Ken Wilber, Krishnamurti, entre otros, sobre el tema de la iluminación.


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Trascender el ego. Ed. de Roger Walsh y Frances Vaughan

Este libro es continuación del ya clásico Más allá del ego, y da cuenta de ese extraordinario crecimiento doctrinal. Escrito en un lenguaje claro y accesible, nos explica cómo dentro de nosotros existen capacidades creativas, estratos profundos del psiquismo hasta ahora inexplorados y que pueden conducirnos a una mucho más completa realización humana.
Es un libro esencialmente interdisciplinario, abierto también a la sabiduría de Oriente. Así podemos comprender que las experiencias transpersonales son aquellas en las que la sensación de identidad ?el self, el yo? se extiende más allá del individuo o la persona hasta abarcar aspectos de la humanidad, la vida y el cosmos que anteriormente eran experimentados como ajenos.

En Trascender el ego (1993) que F. Vaughan nos recomendó por carta y que además ha sido comilado por ella y Roger Walsh, se desarrolla una síntesis sobre la definición de lo trauspersonal que puede ser considerada tal vez como poco concreta; desde luego es una posición ecléctica e integradora, es decir transconcretadora de los procesos teóricos y prácticos que pueden desembocar en una interrelación multidisciplinar que dé paso a un movimiento regenerador a escala planetaria. Tal vez tengamos que añadir que, al fin y al cabo, lo transpersonal es una “actitud” ante la vida que lleva tras de sí una vivencia de la realidad no-ordinaria en la ordinaria. Según Roger Walsh y Frances Vaughan las experiencias transpersonales pueden ser definidas como las realizadas más allá de lo individual o personal, abarcando amplios aspectos de la humanidad, de la vida, la psique y el cosmos. En las disciplinas transpersonales sus practicantes tratan de expandir el cometido incluyendo los fenómenos transpersonales y sus experiencias. La psicología transpersonal es el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos: naturaleza, variedades, causas y efectos. Existiría también una psiquiatría transpersonal con un interés particular en la clínica, una antropología transpersonal etc., según el proceso que aspira a desarrollar el más alto potencial de la humanidad. Esta definición no excluye ni invalida lo personal, ni se aferra a una filosofía particular o concepción del mundo, ni a un método particular, ni se compromete en una interpretación específica de las experiencias transpersonales, ni vincula las disciplinas a una ontología particular, metafísica, filosofía o religión. Por lo tanto en el amplio espectro que propugnan estos autores las experiencias transpersonales pueden ser interpretadas de muchas y diferentes maneras: pueden ser religiosas o no, teístas o ateístas. Más bien existiría una aceptación de diversas posiciones, las que conjugan lo vertical con lo horizontal o bien las que se decantan por el predominio de una de ellas. El aspecto importante que señalan los autores es la complementariedad de los diversos puntos de vista; en ello estaría la posición mas definida de lo transpersonal como integradora de lo llamado los “tres ojos del conocimiento”: sensorial, introspectivo-racional y contemplativo, a diferencia de otras disciplinas que se definen por algunos de estos aspectos ignorando el resto. Con respecto a la relación entre la religión y la psicología transpersonal, se han de considerar como campos diferentes aunque haya contactos parciales de interés y significativas diferencias, pues en la psicología transpersonal no existen credos ni dogmas, ni se demandan unas particulares convicciones; más bien se adhiere a una amplia posición científica, filosófica y experiencial para comprobar todas las pretensiones y aceptando normalmente que las experiencias se pueden interpretar religiosamente o no, según las preferencias individuales. Asimismo, en el carácter interdisciplinar, en lo Transpersonal, se pretende llegar a establecer la contribución e integración de las diversas escuelas. Finalmente estos autores están muy interesados en la importancia de la visión transpersonal que recupera las antiguas ideas, las prácticas contemplativas, métodos ancestrales, la consciencia no-ordinaria, etc., rehabilitando las experiencias transpersonales relegadas como patológicas o irracionales por la oficialidad, y asumiéndolas como una evolución en la trascendencia del ego. Es la integración de lo transcultural, la apreciación de otras religiones y filosofías, de las artes; lo que es de importancia decisiva para sumar a la gran tradición de la humanidad, para llegar a ampliar la visión de la naturaleza humana y del cosmos, descubriendo un universo vasto y misterioso, descubriendo unos reinos a los que no llegan los instrumentos físicos. Bajo este comprensivo y amplio acercamiento se aboga por que el ser humano acceda a las extraordinarias posibilidades que le brinda la visión transpersonal del cosmos. Frances Vaughan concreta que «la psicología transpersonal se ocupa de las experiencias y aspiraciones que impulsan a los seres humanos a buscar la trascendencia, y de la capacidad curativa de la autotrascendencia»



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What Survives?

¿Vida después de la muerte?
Exploraciones contemporáneas sobre la Vida después de la Muerte.
Selección por Doore, Gary
Trad. de David González Raga y Fernando Mora Z.

K. Wilber, M. Grosso, S. Levine, R. Almeder, K. Ring, C. Tart, R. Sheldrake, C. Tart, C. Wilson, S. Grof, S. Krippner y otro.

Este libro es una recopilación de ensayos de varios autores acerca de la supervivencia de la conciencia después de la muerte. La compilación de los escritos se ha llevado a cabo por Gary Doore, y entre otros autores encontramos a investigadores de renombre como Ken Wilber, Stan Grof, Stanley Krippner, Charles Tart, Sogyal Rimpoché o Stephen Levine. A excepción de un texto de R. Shaldrake, todos los artículos son inéditos -por lo tanto, fueron redactados a propósito para este libro.

Gary Doore, responsable de esta edición, es especialista en filosofía y religiones comparadas. Prestigiosos pensadores en los campos de la conciencia, la psicología, la biología, la parapsicología, el chamanismo o las tradiciones espirituales exploran todas estas cuestiones. El resultado es fascinante. “El mejor libro en su género” (De la crítica internacional).

Los ensayos quedan agrupados en 4 grandes secciones. En el primer apartado encontraremos escritos sobre diversos estudios que sugieren que la conciencia sobrevive a la muerte corporal -como por ejemplo el reciente estudio sobre las experiencias cercanas a la muerte, o fenómenos como la 'visión panorámica' de la propia vida que diversas personas experimentan en situaciones de riesgo vital; o también un artículo sobre el famoso libro '20 casos susceptibles de reencarnación', publicado hace varios años y que supuso un gran revulsivo en los entornos materialistas y espirituales...

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LIBROS SOBRE KEN WILBER


http://www.librerialuces.com/fotos/9788472455610.jpg Frank Visser.
Ken Wilber o la pasión del pensamiento.


He aquí la primera guía completa y definitiva a la vida y el pensamiento del célebre filósofo norteamericano, Ken Wilber. En está lúcida indagación no sólo se esbozan las teorías de este profundo pensador comtemporáneo, sino que también se descubre su vida íntima para mostrar en qué medida sus experiencias han influenciado y conformado su escritura. Su vasta e innovadora obra, que consta de más de diecinueve libros traducidos a más de treinta lenguas, aúna ciencia y religión, filosofía y arte, Oriente y Occidente, y posiciona el conjunto bajo una perspectiva evolutiva.
En Ken Wilber o la pasión del pensamiento, Frank Visser recorre las cuatro fases distintas de Wilber, revelando las anécdotas detrás de la escritura y al hombre detrás de las ideas. Al narrar el transcurso de la vida de Wilber y los motivos que lo condujeron a sus temas predilectos, Visser revela las complejidades de uno de los intelectuales más importantes del mundo actual. El libro incluye una completa bibliografia de la obra de Wilber.
"Por fin tenemos, en un único volumen muy legible, una descripción de la vida y la obra de uno de los pensadores más controvertidos y profundos de nuestro tiempo". Allan Combs

"Este libro es una excelente introducción a la extraordinaria obra de Ken Wilber, un genio visionario de nuestro tiempo". Frances Vaughan

"Nadie -ni siquiera Jung- ha hecho tanto como Wilber para abrir la psicología occidental a las las tradiciones de la sabiduría universal". Huston Smith
http://www.tematika.com/tapas/sitio/406848g0.jpgMiguel Grinberg (2005)
Ken Wilber y la Psicología Integral.

http://www.editorialkairos.com/es/autor/488/1/

http://www.tradicionperenne.com/CIENCIA/KENWILBER/MARCOSWILBER.htm



Aclaración: la obra de Ken Wilber puede clasificarse en cuatro etapas o fases (w1 a w4) ya que ha ido trascendiéndose a sí mismo. No obstante, sería un error pensar que los libros más tempranos son obsoletos. La verdad es que la información de todos ellos sigue siendo válida e importante para entender la visión global. Las correcciones efectuadas a lo largo del tiempo no invalidan en absoluto el contenido esencial de cada uno de los títulos.

En esencia, podemos resumir las características de cada fase de la siguiente manera:
*w1.- Fase “romántica” que supone que el niño está en estado perfecto de Unión con el Espíritu pero pierde esa Unión al crecer, y sólo podrá recuperarla en un desarrollo posterior.
*w2.- El desarrollo en un continuo evolutivo que comienza en lo prepersonal, llega a lo personal, y finalmente alcanza lo transpersonal.
*w3.- En el desarrollo están implicadas muchas líneas evolutivas relativamente independientes unas de otras, en un proceso que implica cierta secuencialidad pero también diferentes niveles de crecimiento de esas líneas.
*w4.- Todo el desarrollo multilineal se ubica dentro del contexto de los cuatro cuadrantes, de tal manera que la visión evolutiva incluye dimensiones subjetivas, físicas, culturales y socioeconómicas.
(aclaración tomada de la web off-line prowilber.es)





Wilber ha ido modificando su visión a lo largo de su obra. El mismo ha dividido su obra en cuatro fases (W1, W2, W3 y W4).

En la primera fase (W1) escribió "La conciencia sin fronteras" y "El espectro de la conciencia". Basándose en la filosofía y psicologia oriental y occidental dibujo un mapa de la conciencia que abarcaba desde el nivel 1.persona/sombra, 2.ego/cuerpo, 3.centauro/medio ambiente, hasta el 4.Espiritu. Cada nivel superior incluye a los niveles inferiores y añade algo más.
En el nivel 1 el individuo se oculta a si mismo (inconscientemente) aquellos rasgos de su personalidad con los que no se encuentra nada contento; traza una frontera entre lo que le gusta de si mismo (persona) y lo que no le gusta (sombra). Hasta que el individuo no acepte su sombra estará incompleto y siempre en lucha consigo mismo (el enemigo está en el mismo). Si el individuo se acepta e integra su sombra alcanza el siguiente nivel.
En el nivel 2 la frontera se traza entre el ego (persona + sombra) y su cuerpo. En este nivel el individuo es inconsciente de su cuerpo, piensa en si mismo sin tener en cuenta su cuerpo o lo considera como un objeto. Si el individuo consigue eliminar esta frontera será más consciente de lo que él es en realidad. Alcanzará el nivel del centauro (el centauro es un ser mitológico mitad humano mitad animal).
En el nivel 3 la frontera se traza entre el centauro (ego+cuerpo) y el resto del universo, la frontera ahora es nuestra propia piel. El individuo es ahora más consciente que nunca de su finitud (en el espacio y en el tiempo). La lucha no acabará hasta que desaparezca la última frontera y se acceda al último nivel.
En el nivel 4 se accede al Espíritu. La frontera ha desaparecido, se acabo la lucha inconsciente. El individuo ha vuelto al lugar de donde salió, o mejor dicho al lugar donde siempre estuvo.
En esta primera fase Wilber comete la falacia Pre/Trans que consiste en considerar igual a los niveles prepersonales y a los transpersonales, simplemente porque los dos son no personales.

En la segunda fase (W2) Wilber escribe "El proyecto Atman" (desarrollo psicológico del individuo desde antes del nacimiento hasta el último nivel alcanzado sólo por algunos y posible en todos) y "Después del Edén" (desarrollo y evolución del ser humano desde sus orígenes hasta un esbozo de futuro posible). Aquí, su mapa o espectro de la conciencia se divide en 9 niveles. 1.Uroboros-Sensoriomotor, 2.Mágico-Fantasmático/emocional , 3.Mítico-Preoperacional, 4.MíticoRacional-Operacional Concreto, 5.Racional-Operacional Formal,6.Centauro-Visión Lógica, 7.Psíquico, 8.Sutil, 9Causal.
En los niveles 1, 2 y 3 el niño conoce el mundo a través de las estructuras prepersonales. En los niveles 4, 5 y 6 el individuo utiliza las estructura personales. Y en los niveles 7, 8 y 9 las estructuras son transpersonales.
Los primeros seis niveles han sido estudiados detalladamente por científicos occidentales y los tres últimos han sido cartografiados por místicos occidentales y orientales.
Nivel 1 : Margareth Mead
Nivel 2 : Masterson, Kernberg
Nivel 3 : Psicoanálisis y Psicología analítica. Freud, Jung ...
Nivel 4 : Terapia cognitiva. Burns
Nivel 5 : Diálogo socrático
Nivel 6 : Terapia existencial. Yalom
Nivel 7 : Emerson
Nivel 8 : Sta Teresa de Jesús
Nivel 9 : Eckhart,Ramana Maharsi
Wilber corrige la falacia pre/trans en su fase 2. Muchas personas prefieren su fase 1. Según Wilber esto es un grave error ya que no se pueden igualar los estados pre y trans simplemente porque sean no personales. Wilber ya ha respondido a Wahsburn en relación a este tema.
En realidad tanto el psicoanálisis, como Jung, como la bioenérgetica tienen un papel fundamental en el tratamiento de las patologías. Pero no se debe considerar transpersonal a lo que no lo es. En las fases 3 y 4 de su obra Wilber expone claramente porqué no son transpersonales.
En esta segunda fase Wilber introduce el concepto de ser frontal y ser psíquico. También empieza a esbozar los términos olas y corrientes (líneas y niveles) correspondiente a la fase 3 y, aunque implícitamente, hace uso de los cuatro cuadrantes de la fase 4. Las fases 2, 3 y 4 conforman su obra. A diferencia de la fase 1, la 2 y la 3 son necesarias para comprender la fase 4, de hecho los libros de la fase 2 y 3 son necesarios para completar los libros de la fase 4. Lo único que Wilber salva de su fase 1 es el nivel último.

En la tercera fase (W3) escribe "Un Dios sociable", "Los tres ojos del conocimiento", "Psicología integral" (extraído de un libro en colaboración con otros dos autores titulado "Transformations of counsciousness") y "Gracia y Coraje"(en este libro no aparece explícitamente su modelo Wilber3, realmente usa el modelo Wilber2).
Aquí añade a los niveles de conciencia el concepto de líneas de desarrollo (cognitiva, afectiva, moral, social, espiritual ...). Así una persona puede estar en el nivel 6 del desarrollo cognitivo y estar en el nivel 1 del desarrollo moral. También en esta fase escribe sobre sociología y sobre filosofía (epistemología y ontología).

En la cuarta fase (W4) escribe "Sexo, Ecología y Espiritualidad" (Vol 1 de su obra "La trilogía del Kosmos"), "Breve historia de todas las cosas", "El ojo del Espíritu", "Diario", "Una teoría de todo" y "Boomerities"(Una novela que saldrá en junio 2002 en USA).
Esta es su última fase (o quizás no). El concepto más importante de esta fase son los cuatro cuadrantes. Además de las líneas y los niveles aparecen los cuadrantes. Considera que el universo está formado por holones. Un holón es una entidad que es a la vez totalidad en su nivel y parte en el nivel superior. Cada holón pertenece a los cuatro cuadrantes (interior individual, interior colectivo, exterior individual y exterior colectivo). Una visión integral debería de tener en cuenta los niveles, las líneas y los cuadrantes (visión omninivel y omnicuadrante).
Este esquema se puede aplicar a diversos ámbitos Psicología, Filosofía, Economía, Educación ... Y esto es lo que se está realizando ahora mismo en el Integral Institute (Creado hace poco por Ken Wilber, Roger Walsh ...y varios científicos de diversas áreas)
El punto culminante sería la Práctica Integral Transformadora, que sería llevar una vida de acuerdo con esta filosofía.

18. Laszlo, E., Grof, S. y Russell, P. (2000). La Revolución de la Consciencia. Prólogo de Ken Wilber. Epílogo de Yehudi Menuhin. Barcelona. Kairós.

Jornadas Ken Wilber - Madrid.


Jornadas Ken Wilber - Madrid, 16 y 17 de Mayo 2003


III Jornadas Ken Wilber - Madrid - 2005

II Jornadas Ken Wilber - Madrid - 2004


Fuentes:




Integral World : Exploring Theories of Everything


EN ESPAÑOL
Psyche INTEGRAL WORLD Cosmos
"Hay muchas visiones diferentes de lo integral, y todos ellas merecen ser oídas"– Wilber
The Integral World website offers an independent public forum for critical reflection on Ken Wilber's integral philosophy.
Founded in 1997. Webmaster: Frank Visser, the author of Ken Wilber: Thought as Passion (SUNY Press, 2003).



Edición en español de:
INTEGRAL SPIRITUALITY
Por Ken Wilber.

Editado por Kairos en Octubre 2007.

ESPIRITUALIDAD INTEGRAL
El nuevo papel de la religión en el mundo actual

Trad. David González Raga





TEXTOS DE KEN WILBER:

Declaración de Wilber acerca de su estado de salud,
Traducción: Ezequiel Newbery.

- Sobre los memes patológicos en general
Traducido por Alejandro Villar.

Budismo Boomeritis , Sidebar H
Traducido por Stuart McNicholls.

La Guerra en Iraq
Traducido por Stuart McNicholls.

Hacia una visión más integral de la espiritualidad
Extracto de Diario. 1999.

Sobre Dios y la Política
Introducción a su libro "El Ojo del Espíritu". 1997.

Hacia una visión más integral de la espiritualidad
Extracto de Diario. 1999.

Dos Caminos

- Política y Espiritualidad

- La Pasión de Ken Wilber

- Los Cuatro Cuadrantes

- El espectro de la Conciencia

- La Meditación y el Inconciente

- Los Bodhisattvas van a tener que ser políticos

- Estadios de Meditación

- La Gran Evolución del Ser

Una teoría integral de la conciencia
(en Word)
Traducción y adaptación: Lic. Marta Gilles.
Edición y adaptación: Dr. Roberto G. Granulles). 1997

Sobre Dios y la Política
Introducción a su libro "El Ojo del Espíritu". 1997.

Siempre ya: El transparente resplandor de la conciencia omnipresente

Desde tí al infinito en tres páginas
El texto viene directamente de un e-mail
que Ken Wilber envió a un miembro del staff varios meses atrás.

La falacia pre/trans
Citación de "Sexo, ecología, espiritualidad".

Toda práctica espiritual es relativa
Extracto de un artículo publicado por la revista "What is Enlightenment?"
Publicado por la revista "Unomismo"
Traducido por Leandro Wolfson.

La Visión Integral
Ken Wilber explicita la visión integral en "El ojo del Espíritu".

Una Espiritualidad Integral
Columna del autor para la Web Beliefnet

Conversando con Ken Wilber
Extractado por George Abufhele de "Diario";
para la Revista ALCIONE.


EXTRACTOS DE EL ESPECTRO DE LA CONCIENCIA
Dos modos de Conocer


EXTRACTOS DE UNA TEORIA DE TODO

El proyecto de la conciencia humana

La transformación integral

EXTRACTOS DE SEXO, ECOLOGIA,ESPIRITUALIDAD
La falacia pre/trans



PROLOGOS DE KEN WILBER

Prólogo de "Gran mente, Gran Corazón. Descubriendo tu Propio Camino"
Por Dennis Genpo Merzel

Prólogo de "Ken Wilber: La pasión del pensamiento"
Por Frank Visser

Prólogo de "Medicina Integral: Una Antología Noética” (En Word)
Por Dr. Roberto Granulles

Prólogo de "La empresa consciente"
Por Fred Kofman.


ENTREVISTAS A KEN WILBER:

/ 1, / 2, / 3, / 4, / 5, / 6, / 7, / 8, / 9.
Traducción: Luis Kofman, Bernd Meyer y Daniel Taroppio.

La Desaparicion de la psicologia transpersonal
Una entrevista de Shambhala a Ken Wilber.

Shambhala Interview con Ken Wilber
Cuando se publico "Boomeritis", y la Terminación del Volumen 3 de la Trilogía "Kosmos".

Filosofía integral
Gaspar Segafredo entrevista a Ken Wilber 2008
En Myriades1.com. Transcripción de diálogos telefónicos.


ARTICULOS ACERCA DE KEN WILBER:

Reflexiones en torno a "¿Qué es Integral?"
Por Frank Visser. Traducido por "Petrus".



Lo que Realmente Quería Decir Era...
Por Ray Harris. Traducido por "Petrus".

Una Carta Sobre Pensamiento Mítico: América e Irak
Por Ray Harris. Traducido por "Petrus".

Ken Wilber, los cambios de la consciencia

Por Edith Zundel para el diario "Die Zeit".

Una visión holística del mundo: La Filosofía que viene

Por Blas Cubells Villaba.

El Guerrero Bodhisattva
Sintesis del dialogo entre Ken Wilber y Andrew Cohen en el artículo "Conflicto, Creatividad y la Naturaleza de Dios".


ARTICULOS EN FORMATO PDF

Niveles de Desarrollo Humano.

Al aplicar principios holárquicos al desarrollo individual, Wilber (2000)
Ken Wilber En Línea SHAMBHALA. Publications. (version original)
Versión en HTML

¿Por donde va Wilber?

Por Brad Reynolds
La evolución ulterior de la Visión Integral de Ken Wilber
En el transcurso del amanecer del nuevo milenio.

Eres el río: Una entrevista a Ken Wilber

Por Steve Paulson
El filosofo integral explica la diferencia entre religión, modas pasajeras de la Nueva Era y la realidad ultima que la ciencia tradicional no puede tocar.











ACERCA DE LA DINAMICA ESPIRAL

Introducción a la Dinámica Espiral
Por Nicolás Novoa.
Sobre la base de un artículo escrito en 2004. Reeditado y publicado en Wikipedia.

Un Mini Curso de Dinámica Espiral
Traducción al español por Miguel Guzmán.
Para Spiral Dynamics Online.

Dinámica Espiral: Capítulo 1
por Don Beck y Chris Cowan
traducción al español por Miguel Guzmán

"Los eslabones perdidos" de la Spiral Dynamics and Ken wilber
Por Bill Moyer.
Traducido por Alejandro Villar.

http://lh4.ggpht.com/El.que.corre.con.lobos/SO3EDM0K8rI/AAAAAAAAAMs/fLhZczR3_q4/s720/Untitled%20-%204.gif
La Teoría que lo Explica Todo.


ENLACES EN CASTELLANO

Ken Wilber en español
Esta página pretende ser un punto de encuentro de todas aquellas personas interesadas en la visión integral.

Grupo de Estudios Ken Wilber
Instituto Yoga Kay (Buenos Aires)
.

Textos traducidos al español:
de Wilber, Visser y otros.
Documentos en formato PDF.


BLOG Y WEB RELACIONADOS CON EL MODELO DE KEN WILBER

Blog de Nacho. "Visión Integral"

PLANETA INTEGRADOR
Blog colectivo y buscador integral para la comunidad integradora mundial. Un servicio para acceder a la información importante, noticias, artículos, enlaces, traducciones, reflexiones, practicas, etc.


Blog sobre Ken Wilber y Visión Integral.
Escrito por Pablo Nebreda, vocal de la Asociación Integral Española.

http://lh5.ggpht.com/El.que.corre.con.lobos/SOPE_2eyPRI/AAAAAAAAAKI/swnvBHnnd0Y/aie.jpg
Asociación Integral Española.


Asociación profesional constituida para promover el cambio evolucionario.

sábado, 4 de octubre de 2008

Dennis Genpo: "El secreto es darse permiso a uno mismo".

Dennis Genpo,maestro zen, creador del método de autoinvestigación Big Mind:
"64 años. Soy de Nueva York y vivo en California. Casado, dos hijos. Licenciado en Económicas. He sido atleta, hombre de negocios y, actualmente, maestro zen. Creo que la inteligencia es una mente y un corazón abierto. Publico "Gran Mente, Gran Corazón" (La Liebre de Marzo)".

Sin morir en el cojín

“Permítame que aplique mi método con usted,
déjeme hablar con alguna de las distintas voces
que alberga, cada vez que cambiemos de personaje
deberá cambiar de postura: quiero hablar
con el controlador”. Yo soy el controlador.
“¿Cuál es su trabajo?”...Y así uno a uno conversó
con personajes queme pueblan y me oí decir
cosas sorprendentes y llegar a conclusiones
hermosas. Un maestro de largo recorrido, educado
durante 24 años en el duro camino del zen:
¡abandona cuerpo y mente!¡Muere en el zazen!
¡Muere en el cojín!Reuniendo dos métodos
de autoinvestigación, el zen y el diálogo de voces,
nos brinda una herramienta menos dolorosa
para abrir mente y corazón."

A los 26 años yo era profesor de educación especial para niños de primaria y atleta profesional, jugaba a waterpolo. Vivía en Long Beach, frente a la playa, con mi novia, pero me preguntaba cómo me había complicado tanto la vida.

-- ¿La relación no funcionaba?

-- ... Así es, una vez más. Me fui al desierto de Mojave a contemplar mi vida y me pregunté cuál era mi verdadero hogar.

-- Una pregunta importante.

-- Ese es el comienzo, cuando nos damos cuenta de que hemos perdido algo o carecemos de algo pero no sabemos qué, porque nos lleva a buscar. Obviamente, tu hogar está allí donde te encuentras. Creo que una de las cosas que siempre andamos buscando es poder sentirnos en casa en nuestro yo.

-- ¿Se encontró a sí mismo en una duna?

-- Experimenté mi primer despertar, tuve la sensación de que el mundo entero estaba en mí y yo era el mundo entero, superé la barrera del yo personal, supe que todos somos uno y eso cambió mi vida para siempre. Lo único que realmente me importaba era compartir esa experiencia con los demás y descubrir más cosas sobre este sorprendente viaje llamado vida.

-- Y dejó a la chica.

-- Sí, y mi trabajo, y me fui a vivir a la montaña como un ermitaño durante un año. Meditaba tres horas al día y sólo comía arroz integral y patatas.

-- Aprendería mucho sobre sí mismo.

-- Salieron un montón de cosas que estaban reprimidas, como la ira, y me di cuenta de que tenía un ego enorme y que necesitaba trabajar con un maestro. Me fui a vivir con el maestro zen Maezumi Roshi durante 24 años y me convertí en su sucesor.

-- ¿Y venga koans?

-- Sí, esas preguntas que no pueden ser respondidas desde la mente pequeña. Empleamos muchos nombres para tratar de aprehender lo trascendente, pero el problema consiste precisamente en que la realidad es inasible, no es dual, no estoy yo aquí y la realidad allá. Y hasta el momento sólo hay dos vías para ir más allá de la dualidad.

-- La gracia de Dios.

-- ... Y la iluminación, que, no se sabe muy bien cómo, llega tras años de esfuerzo, búsqueda y meditación. El despertar consiste, en última instancia, en darnos cuenta de quiénes somos realmente.

-- Al zen se le conoce como la escuela abrupta del budismo. Lo pasaría fatal.

-- Sí, años y años de entrenamiento y de práctica, retiros de 90 días en los que meditaba diez horas diarias sentado sin mover un músculo. El agotamiento es una de las formas más tradicionales de despojarnos del ego, porque cuando estamos exhaustos también lo está nuestro ego y no puede alentar ninguna resistencia. En ese momento de la entrega plena tiene lugar la comprensión.

-- Pues, ya se la regalo...

-- La entiendo, yo también me planteaba por qué no puede, esa realización súbita, si es omnipresente, ser alcanzada por cualquier persona en cualquier momento.

-- Eso.

-- Me di cuenta de que por mucho que pasara horas meditando y resolviendo koan tras koan, problemas psicológicos como el resentimiento o la ira no se resolvían, sino que iban enterrándose, y así fue como paralelamente comencé a estudiar la terapia junguiana y la terapia Gestalt, haciendo hincapié en el diálogo de voces.

-- Y lo aplicó a sus alumnos de zen.

-- Sí, y descubrí que la Barrera sin Puerta de la que habla el zen, la que separa el yo de lo trascendente, se podía atravesar pidiendo permiso a quienes la custodian en nuestro interior: el controlador y el protector. Así nació mi método BigMind. Para establecer contacto con la sabiduría interior, basta con pedir permiso al ego.

-- El ego es una criatura muy sensible.

-- Cada uno de nosotros alberga en su interior una plétora de voces. Piense en símisma como en una empresa con muchos empleados, ninguno sabe cuál es su cargo ni tarea, ni quién es el jefe. Están confusos.

-- Cierto, la mente vive apabullada con tantas voces.

-- Es una empresa muy disfuncional. El proceso Big Mind entrevista uno a uno a cada empleado y les permite saber cuál es su trabajo, por qué están aquí y que es lo que se supone que deben hacer. Les da dirección y sentido, los pone en contacto con su corazón y les presenta al jefe.

-- El jefe debe de ser la Big Mind.

-- En lugar de tratar de llegar a algún lugar o de esforzarse en convertirse en algo, uno simplemente pregunta: “¿Podría hablar con la voz de la Gran Mente?”, y a partir de ahí habla como si fuera ese personaje.

-- ¿Y?

-- Cuando nos damos cuenta de que el problema reside en el yo (en términos zen, de que el koan soy yo), se nos abre la posibilidad de resolverlo dejando de identificarnos con el ego limitado y estrecho, que es la causa de todos los problemas. ¿Cómo? Identificándonos, en su lugar, con lo que se encuentra más allá de los límites del yo, la Gran Mente, la no mente, o llámelo como quiera.

-- ¿Cuál es su papel?

-- Yo soy el facilitador, el que pide hablar con las diferentes voces que albergamos y les va
preguntando. El secreto consiste en darse permiso a uno mismo de ser cualquier cosa que quiera ser.


Fuentes:

Ima Sanchis.
Viernes, 1 Agosto 2008




“Gran Mente, Gran Corazón. Descubriendo tu Propio Camino”.

En la práctica de Zen, ganar es perder, perder es ganar.
Dejarlo ir todo es ganarlo todo.
Recogemos aquí extractos de su libro
“Gran mente, Gran Corazón. Descubriendo tu Propio Camino”

El diálogo de voces

La técnica del diálogo de voces es un proceso que apunta a elevar el nivel de conciencia y la conciencia de uno mismo; se asienta en dos fundamentos básicos, la terapia junguiana y la terapia gestalt
Hal y Sidra Stone sabían bien que, dentro de cada uno de nosotros, hay muchas facetas y subpersonalidades diferentes; una visión que, en mi opinión, es muy junguiana. Pero esas subpersonalidades pueden acabar convirtiéndose en sombras que no reconocemos como propias. Hay aspectos de nosotros que, por el simple hecho de que nos desagradan o nos hacen sentir mal, acabamos repudiando; pero el hecho es que reprimir una determinada voz no implica su desaparición, sino tan sólo su rechazo, con lo cual acaba simplemente soterrándose y convirtiéndose en el agente oculto de una serie de “operaciones encubiertas” Los Stone se dieron cuenta de que lo que, en tal caso, uno tiene que hacer es restablecer el contacto con esas voces reprimidas, sacarlas a la luz con la ayuda de un facilitador que solicite hablar con ellas y nos permita, de ese modo, emprender un diálogo que las rescate del olvido. En este sentido, el diálogo de voces permite dar voz a las facetas reprimidas, sacarlas a la luz y reintegrarlas a nuestra propia vida.
El proceso Big Mind pone de relieve esas voces reprimidas, pero no se queda simplemente ahí. Existen ciertos aspectos de nuestro yo que, si bien son omnipresentes, siempre han permanecido aletargados. No se trata, en este sentido, de facetas que se hayan visto reprimidas y enajenadas de nuestro ser, porque lo cierto es que jamás las hemos poseído. A esas voces que siempre han estado ahí, pero que nunca han despertado como, por ejemplo, la Gran Mente —o como quiera que decidamos llamar a lo trascendente—, suelo denominarlas voces dormidas. Por ello el proceso Gran Mente apunta a despertar las voces o aspectos que, si bien están ahí, todavía no han despertado.

El zen

En el zen hablamos de la Barrera sin Puerta que separa el yo de lo trascendente. ¿Pero cómo podemos conseguir, por más que sepamos que se trata de una Barrera sin Puerta o, dicho en otras palabras, que no hay puerta ni barrera alguna que atravesar, que alguien pueda llegar a verlo así?

Ahí es, precisamente, donde entra en juego el proceso Big Mind. En lugar de tratar de llegar a algún lugar o de esforzarnos en convertirnos en algo, uno simplemente se descubre simplemente ahí, porque esa voz, al ser omnipresente, está siempre ahí. Sólo se nos antoja un misterio cuando ignoramos el modo de acceder a ella.
En el mismo instante en que trascendemos esto y eso, el yo y el otro, el mí y el tú, estamos ahí. Pero, por más omnipresente que sea, no siempre podemos acceder, porque habituados, como estamos, a buscar, esforzarnos y desear, nos hallamos atrapados en la visión del ego limitado. Pero nuestra verdadera naturaleza carece de fronteras porque, en ella, no hay yo, el yo no es más que un límite semejante a la tensión superficial que mantiene a una pompa de jabón.
Pero, en el mismo instante en que pedimos hablar con la Gran Mente, con el No-Yo o con la No-Mente, la burbuja estalla y nos descubrimos súbitamente fuera de ella, fuera de los límites del yo. Entonces nos damos cuenta de que la burbuja está llena de aire y de que el yo, en realidad, no es más que un concepto, una idea y, en última instancia, una mera ilusión.

Esto es, precisamente, lo que la tradición zen denomina atravesar la primera barrera. Entonces es cuando trascendemos la visión limitada que considera al yo como el centro del universo y, en consecuencia, a todo lo que le rodea como algo amenazante y peligroso. Arriesguémonos a atravesar esa barrera y dejaremos de vivir sumidos en el miedo, la ansiedad y la tensión y empezaremos a vivir como nos gusta, es decir, libres del miedo y despojados de todo encadenamiento y obstrucción, responsables de nuestras vidas y sin culpar a nada ni a nadie de las circunstancias en que vivimos.

Sin requisito ni preparación concreta alguna

Lo más sorprendente del proceso Big Mind en su gran accesibilidad, independientemente de la formación y experiencia de quienes lo emprenden. Y esa accesibilidad depende, en mi opinión, de la sinceridad con que pedimos permiso para hablar con lo trascendente.
Para emprender este proceso no se necesita creer nada especial, la única condición consiste simplemente en estar dispuesto a ello, en cuyo caso, no hay razón alguna que lo impida.

La vía de la no-búsqueda

En la mayoría de las tradiciones, son necesarios muchos años de búsqueda antes de poder dar el paso decisivo que nos lleva a reconocer el absurdo de la búsqueda, porque la misma búsqueda de la verdad o de la iluminación erige la barrera que nos impide alcanzar lo que estamos buscando.
El proceso Big Mind nos permite descubrir nuestro “punto muerto”, ese lugar en el que nuestra mente no tiene ninguna marcha puesta y no se halla desesperadamente inmersa en ninguna búsqueda. Desde ahí, podemos cambiar de marcha y poner primera, segunda, tercera, cuarta, quinta, reducir o poner marcha atrás cuando sea necesario. Ésa es una capacidad muy valiosa y que nos proporciona una libertad completa. Cuando, en tal caso, estemos en el supermercado, podremos apelar fácilmente a la modalidad deseante de nuestra mente y encontrar lo que estemos buscando pero, cuando estamos sentados en una parada de autobús o tumbados en una playa de Hawaii, podremos desconectar esa modalidad y reposar tranquilamente.
Ésa es una forma de meditación, conocida con el nombre de “simplemente sentarse”, en la que no hay ambición, meta ni objetivo alguno.
Es como si, en el momento en que das el primer paso de un viaje, apuntases en la dirección correcta. Entonces cuanto más larga sea tu práctica, más se encarnará en tu vida la paz y la libertad. En tal caso, la meditación trabajará en tu favor, en lugar de hacerlo en tu contra.
Por ello me parece muy importante que, cuando las personas aprenden a meditar —o tan pronto como sea posible, si es que ya han aprendido—, se den cuenta de que su único objetivo consiste en cambiar cuanto antes la modalidad buscadora habitual de la mente por la modalidad de la Gran Mente o del Gran Corazón, es decir, la Mente que no Busca ni Desea, la mente que no tiene objetivo ni meta alguna, porque entonces su sentada es mucho más profunda. Lo que, en tal caso, hacen es soltarse, dejar de identificarse con todo lo que se presenta, abrirse y seguir abriéndose para que la mente, en lugar de contraerse y estrecharse permanezca, por el contrario, completamente abierta y expandida.
El lector debe saber que una de las principales razones que me han impulsado a escribir este libro y a impartir esta enseñanza es la certeza de que, de ese modo, puedo ahorrar a la gente años y años de sufrimiento y esfuerzo en la dirección equivocada.

Cualquiera puede hacerlo

El proceso Big Mind funciona para cualquier persona, independientemente de que haya pensado o no en alcanzar la iluminación y del nivel de desarrollo en que se encuentre, porque se trata de un proceso que todo el mundo puede llevar a cabo con éxito.

En este sentido, el proceso Big Mind nos permite adentrarnos más profundamente en nuestro yo. ¿Pero, qué es lo que sucede cuando nos adentramos más profundamente en nuestro yo? Aprendemos sobre nuestro yo, el más profundo de los misterios. Nuestros ojos y nuestra mente están enfocados hacia el exterior, hacia las apariencias externas, pero nuestro punto ciego se halla detrás de los ojos y no nos damos cuenta de quién es el que está mirando, escuchando, pensando, conociendo y sintiendo. De él no sabemos absolutamente nada.

Ningún esfuerzo

Bien podríamos decir que el proceso Big Mind nos brinda la oportunidad de llevar a cabo una visita guiada a lo trascendente. El término que utiliza el zen para referirse a esta visión es el de kensho que, en japonés, significa literalmente “ver en nuestra propia naturaleza”, es decir, una experiencia de la iluminación, pero aun el kensho más profundo anterior al Daikensho (es decir, a la Gran Iluminación) es provisional, como la apertura momentánea del obturador de una cámara fotográfica. La experiencia de la Gran Mente, sin embargo, nos permite mantener abierto el obturador todo el tiempo que queramos. De ese modo, en lugar de tener un atisbo débil y momentáneo, como cuando prendemos, en una gran habitación a oscuras, una cerilla, que, al poco, acaba apagándose, el proceso Gran Mente nos permite mantener abierta la Gran Mente el tiempo que necesitemos para familiarizarnos con el territorio.

Cambiando de perspectiva

A través de este proceso nos damos cuenta de que en realidad, disponemos de un número infinito de perspectivas, pero actuamos como si sólo tuviésemos una y nos empeñamos en contemplar, desde ella, nuestro yo y la historia de nuestra vida. Pero ésa es una ilusión o, mejor dicho, una locura. ¿Cómo podría haber una sola perspectiva? A pesar de ello, no obstante, nos aferramos con uñas y dientes a esa visión y no dudamos en emprender, en su nombre, todo tipo de guerras. Cuando creemos que la perspectiva a la que tanto nos aferramos es la única correcta, no tenemos empacho alguno en desenterrar el hacha y emprender una guerra. Preferimos morir y tener razón a ser felices y estar equivocados, razón por la cual las relaciones interpersonales resultan tan conflictivas y son tantas las guerras que salpican el mundo. Esto es una auténtica locura.
Ésa fue, precisamente, la enseñanza fundamental impartida por el Buda, llamada el Óctuple Sendero, cuando dijo: “He descubierto la Visión Correcta”, que consiste en no tener ninguna visión concreta, es decir, en darse cuenta de que todas las visiones están limitadas y que ninguna visión particular es la única. Todas las visiones están limitadas, todas son fragmentarias y parciales. La visión verdadera es, de hecho, la no-visión.

El objetivo último: el funcionamiento integrado y libre

Habitualmente nos identificamos y aferramos a las cosas y a las personas. No somos libres ni funcionamos libremente, porque estamos atrapados. Ésta es una tendencia que el Buda observó y nombró. Según dijo, cuando nuestra mente está atrapada, estamos en duhkha (un término sánscrito que suele traducirse como sufrimiento). Sin embargo, el significado literal del término duhkha se refiere a una rueda cuyo cubo o eje no gira. ¿Pero para qué puede servir una rueda que no gira? ¿Para qué sirve una rueda que no puede moverse?
El Buda también descubrió y enseñó la forma de liberar la rueda para que pudiese girar de nuevo y la llamó suhkha, que literalmente significa “rueda que gira libremente”. Ése es, precisamente, el significado de la liberación y del nirvana.
Ser capaz de asumir diferentes perspectivas es como tener un automóvil que funciona perfectamente. Pero, si no podemos cambiar la marcha de nuestro coche, tendremos un coche que no funciona y poco importará, en tal caso, que se trate de un Maserati porque, independientemente de que la palanca esté atrapada en primera o en marcha atrás, de poco nos servirá. En el mismo instante, sin embargo, en que podemos cambiar de marcha, nuestro vehículo recupera toda su funcionalidad.
Lo mismo sucede con la mente, con el yo y con nuestra vida. Si estamos estancados, funcionamos mal, pero, cuando empezamos a movernos, nos convertimos en un vehículo completamente funcional.
Pero, aunque la Gran Mente sea el estado mismo de desidentificación, también podemos quedarnos identificados con esa perspectiva, algo que el zen denomina “quedarse atrapado en el Absoluto”. La experiencia de la Gran Mente es ajena a cualquier visión relativa o dualista pero, cuando nos quedamos atrapados en la perspectiva absoluta, o no dual, de la Gran Mente que carece de fronteras y actúa libremente y sin restricciones, nos atamos firmemente con una simple cuerda.
De hecho, resulta mucho más difícil desidentificarnos de lo no dual que de lo dual. Cuando las personas que han permanecido estancadas toda su vida en la postura dualista y sufriente alcanzan finalmente el dominio de lo no dual ajeno al sufrimiento, que es la Gran Mente, resulta muy difícil no identificarse con él. No es de extrañar que, cuanto más intensa sea la experiencia de la realidad no dual, mayor sea también nuestra identificación y nuestro apego. Pero también de eso debemos acabar desidentificándonos, algo a lo que se aplica perfectamente la expresión sánscrita Neti-Neti, que significa ni dos ni uno, es decir, aquello que trasciende las visiones dualista y no dualista, a lo que yo denomino lo “realmente trascendente” y a lo que sólo se accede cuando dejamos de estar atrapados en lo dual y en lo no dual. Sólo entonces somos realmente libres para movernos en cualquier dirección.
La sabiduría de todos los tiempos está en nuestro interior, dentro de cada uno de nosotros. De eso trata, precisamente, este libro: de conectar con esa sabiduría y transmitírsela al mundo. ¿Por qué debería seguir siendo el secreto de unos pocos? Creo que ya ha llegado el momento en el que todo el mundo pueda acceder a lo esotérico —quizás no a todo, pero sí a una gran parte—, porque me parece que estamos en una época en la que podemos derribar los muros del monasterio, romper todas las vallas y barreras que mantienen confinada esa sabiduría a un grupo limitado y selecto de personas y abrirlo a la conciencia del mundo.
La evolución ha llegado, en nuestra época, a un punto en el que todos tenemos que tornarnos conscientes. Vivimos tiempos revueltos en los que ya no hay posible vuelta atrás. Por ello estoy tratando de derribar los muros del monasterio, lo que nos permitirá advertir que el monasterio, la práctica y el templo espiritual es el mundo entero. Ésa es la empresa que nos compete a todos en esta vida y en este templo que carece de paredes.


SUMARIO

Prólogo de Ken Wilber
Introducción de Hal y Sidra Stone
Prefacio

EL PROCESO BIG MIND
UNIENDO ORIENTE Y OCCIDENTE: LAS 2 RAÍCES DEL PROCESO BIG MIND

¿Cómo funciona el diálogo de voces?
Atravesando la Barrera sin Puerta
Sin requisito ni preparación concreta alguna
La vía de la no-búsqueda
Cualquiera puede lograrlo
Cambiando y distanciándose del Yo
No-esfuerzo
Perspectivas cambiantes
El objetivo último: El funcionamiento integrado y libre

TRABAJANDO CON ESTE LIBRO

Situándose en las voces

LAS VOCES DEL YO

El protector
El controlador
El escéptico
El miedo
La ira
El yo herido
La víctima
El niño inocente y vulnerable
La mente dualista
El deseo
La mente que busca
La mente que busca el camino
El seguidor del camino

Voces No Duales y Trascendentes
El camino
La Gran Mente
El Gran Corazón
La compasión femenina o yin
La compasión masculina o yang
la compasión integrada masculina y femenina o yin/yang
El Maestro
El ser humano integrado que funciona libremente
La Gran Alegría
La Gran Gratitud y el Gran Reconocimiento
El Gran Loco, el Gran Comodín

TRIÁNGULOS: ENGLOBANDO Y TRASCENDIENDO TANTO LO DUAL COMO LO NO DUAL
El yo
El no-yo
El Yo Único (más allá del yo y del no-yo)
El miedo
El no-miedo
El Yo Verdadero (más allá del miedo y del no-miedo)
La mente dualista
La mente no dual
El Yo Verdadero (más allá de lo dual y de lo no dual)

LAS 10 PERFECCIONES DE LA EXCELENCIA
La generosidad
La acción sabia o apropiada
La perseverancia o el esfuerzo correcto
La paciencia
El zazen (la meditación zen)
La sabiduría trascendente
Los medios hábiles
La intención
El poder
La Sabiduría Suprema

LAS OCHO CONCIENCIAS DE LA MENTE DESPIERTA

Tener pocos deseos
Saber cómo estar satisfecho
Disfrutar del silencio
La diligencia
La amabilidad
La meditación
La sabiduría
El habla correcta

SEGUIR AVANZANDO

¿Cómo practicar?
¿Qué hacer con tu cuerpo mientras estás sentado?
¿Qué hacer con tu mente mientras estás sentado?



Prologo de Ken Wilber al nuevo libro de Genpo Roshi

Es un hecho simple: a lo que te opones persistirá.
Si te estás oponiendo al sufrimiento, sufres más.
Si te estás oponiendo a la confusión, sigues estando confuso.
Si estás buscando paz, te encuentras disturbado constantemente.
Si buscas claridad, estás en un desorden.
Si no deseas estar enojado, vas a caminar alrededor del enojo.
Si no te importa estar enojado, nunca te incomodará la cólera, porque no te aferrarás a ella.
No teniendo ninguna opinión para o contra, estando abierto a lo que viene, serás libre.
Dennis Genpo Merzel


Este es el prologo de Ken Wilber para el nuevo libro de Genpo Roshi: "Big Mind, Big Heart. Finding your Way", que pronto publicará en castellano La Liebre de Marzo, con el titulo "Gran Mente, Gran Corazón. Descubriendo tu Camino".

Lo diré lo más claramente que puedo: el proceso Big Mind, puesto a punto por el maestro zen Dennis Genpo Merzel es, con toda probabilidad, el descubrimiento más original e importante realizado, en los últimos dos años, dentro del ámbito del budismo. El proceso Big Mind es un camino sorprendentemente original, profundo y eficaz para llegar a despertar o, lo que es lo mismo, para desvelar nuestra Naturaleza Verdadera. Se trata de una práctica tan sencilla y universal que no sólo puede ser empleada por quienes sigan un camino espiritual, sea éste el que fuere, sino que también puede ser llevada a cabo, en sí misma, para realizar el Yo verdadero, al que también se conoce con los nombres de Dios, Alá, Jehová, Brahman, Tao, Ein Sof, etcétera. El nombre, a fin de cuentas, es lo menos importante, porque la esencia del proceso Big Mind es la Vacuidad misma que, al carecer de contenido concreto, lo abarca y lo integra todo.
Esta realización de nuestra Naturaleza Verdadera, de nuestra Realidad Última se denomina, en el zen, kensho o satori (que literalmente significa “ver nuestra Naturaleza Verdadera” o descubrir la Gran Mente y el Gran Corazón) y sé por experiencia propia que, para poder alcanzar un satori profundo, son necesarios muchos años de práctica extraordinariamente difícil.
Estoy plenamente convencido —porque lo he presenciado en repetidas ocasiones— que, durante el proceso Big Mind puede presentarse, como en el zen, un kensho, que nos permite atisbar súbitamente nuestra Naturaleza Verdadera que, una vez reconocida, puede ser visitada prácticamente en cualquier momento. Se trata, ni más ni menos, del descubrimiento de nuestro Yo Verdadero y Último, de la Realidad Última, del Fundamento de Todo Ser —llámenlo como quieran porque, una vez más, “llaman Muchos a lo que, en realidad, es Uno”. Es evidente que esta comprensión o kensho inicial, por más poderosa que sea, puede verse profundizada a través de la práctica continua y, en este sentido, Genpo nos proporciona también instrucciones sencillas para seguir profundizando ese despertar inicial a través de la meditación. ¡Despierta! ¡Estoy completamente seguro de que puedes hacerlo!
Pero Genpo no elaboró este proceso partiendo exclusivamente del budismo, sino que también incluyó algunos de los hallazgos esenciales de la psicología occidental —especialmente, el concepto de subpersonalidades y el llamado “diálogo de voces”— e integró de manera sorprendentemente novedosa lo mejor de Oriente (o, dicho de otro modo, lo mejor de las tradiciones contemplativas) con lo mejor de Occidente. De este modo, no sólo tuvo en cuenta la Realidad Infinita, sino también la realidad y los yoes finitos, ayudándonos a tornarnos conscientes de ellos y contribuyendo muy positivamente, de ese modo, a nuestra salud y a nuestra integridad. Lo más sorprendente, en mi opinión, es el modo sencillo y eficaz en que ha logrado integrar lo Infinito con los yoes finitos.
El proceso Big Mind trabaja con nuestra mente y con nuestros estados de conciencia tal y como son ahora mismo. Lo que quizás ignores, si nunca has experimentado un satori o un despertar es que, quien está leyendo esta página, es la Gran Mente, Dios o el Espíritu. Y eso es algo tan inmediato y evidente que resulta imposible de ver. Este libro es un simple manual que te explicará el modo de conectar con la Gran Mente y con el Gran Corazón, revelándote una dimensión de tu conciencia que ya está iluminada, un aspecto de tu ser que ya está completamente despierto y es uno con el Espíritu. Cuando descubras eso se desvelará, ante ti, un mundo completamente diferente.
Estoy convencido de que el libro que ahora tienes en tus manos abrirá el ojo de tu mente y te mostrará que, en este mismo instante —¡es decir, ahora mismo!— tu Yo Verdadero se halla total y completamente presente viendo a través de tus ojos, escuchando a través de tus oídos y sosteniendo este libro entre sus manos. Y eso siempre ha sido así, pero estaba demasiado cerca para poder verlo, era demasiado obvio para poder advertirlo y demasiado sencillo para poder creerlo. Éste es el extraordinario descubrimiento que te espera en este libro.
En el Integral Institute consideramos a este proceso tan profundo y eficaz que lo hemos convertido en una parte esencial de nuestros programas, seminarios y Práctica Vital Integral. Y, como creo que su eficacia se aproxima al 100%, casi me atrevo a prometerte que, cuando concluyas la lectura de este libro, te hallarás entre los iluminados aunque verás, ciertamente, con ojos de principiante.
Genpo no incluye a la psicología evolutiva en su integración de lo mejor de Oriente y lo mejor de Occidente por la sencilla razón de que, para emprender el proceso Big Mind, no importa el estadio del desarrollo en el que uno se encuentre. Este proceso funciona del mismo modo tanto si uno se encuentra en el estadio mágico, en el mítico, en el racional, en el pluralista, en integral o en el supraintegral . Es posible, pues, emprenderlo desde casi cualquier estadio y despertar a la Realidad Infinita y omnipresente de Todos los Seres que todo lo impregna (de nuevo aquí el hombre es lo que menos importa). Pero, si uno quiere, puede estudiar la relación que existe entre esos distintos estadios y la gran mente, porque Genpo Roshi es miembro fundador del Integral Spiritual Center y del Integral Institute y su contribución para acomodar los estadios de conciencia a los estados de conciencia ha sido, como explico en mi libro Espiritualidad Integral, esencial.
Pero para descubrir —quizás por vez primera pero no, por ello, menos asombrosa— tu Yo Verdadero, basta con empezar aquí, con este libro y con este sencillo y profundo proceso. En este libro aprenderás a integrar los yoes finitos y dualistas (“el escéptico”, “el controlador”, “la víctima”, “el yo herido”, “la ira”, “la mente que busca”, etcétera) con las múltiples manifestaciones del Yo Infinito y No dual (“la Gran Mente”, “el Gran Corazón”, “la compasión integrada femenino/masculina”, “el Gran Gozo”, “el ser humano plenamente integrado que funciona libremente”, etcétera). Lo que te aguarda tras la lectura de este libro, amigo mío, es el auténtico sabor de todo esto y me complace mucho poder invitarte a relajar tu mente, descansar en el presente y permitir que tu conciencia se libere, porque en modo alguno está encadenada y leas este libro o te sumerjas sencillamente en él dejando que sus palabras te atraviesen hasta que “tú” te conviertas en “Tú” —es decir, en tu Identidad más profunda, tu Naturaleza Verdadera, Infinita y Eterna. Este libro es, en realidad, un manual para despertar a ese Yo Soy que ya está mirando, ahora mismo, a través de sus ojos.
Añado mis propias bendiciones a las maravillosas palabras de despertar incluidas en este extraordinario libro y que su mérito sirva para que todos los seres sensibles puedan también despertar y descubrir quién y qué, realmente, son. En la Gran Mente, el sufrimiento no encuentra asidero al que agarrarse y tampoco caben el odio y la ira. Del Gran Corazón emergen, muy al contrario, una gratitud y una alegría inexplicables que danzan sin cesar en la claridad y el reconocimiento más profundos y asombrosos. La Gran Mente y el Gran Corazón es un manantial inagotable de alegría, felicidad, compasión y sabiduría despiertas que, originándose en lo más profundo de tu mente y de tu corazón, se vierte en el mundo como un torrente exuberante e incontrolable de resplandor, liberación, beatitud, luminosidad, celebración y gozo.
Mírame, amigo mío, y escucha muy atentamente, porque estoy hablándote completamente en serio: ¿No ha llegado ya para ti el momento de despertar? ¿No escuchas ya cómo los adalides de la sabiduría te sacuden diciéndote “¡Despierta, por favor! ¡Esto no es más que un sueño!”? ¿No es cierto que ya sabías esto? ¿No es cierto que, en lo más profundo de tu ser, puedes despertar? ¿No es eso precisamente lo que siempre has estado buscando? Ha llegado ya el momento de poner fin a la Gran Búsqueda. Mientras sigas buscando, anhelarás un momento futuro que sea mejor que éste. Pero lo cierto es que éste es el único momento que realmente importa ¿Por qué sigues huyendo de tu propio despertar?
Deja ya de buscar, date un respiro y empieza a leer este manual de Despertar al momento presente. Entonces dejarás de mirar finalmente hacia atrás. ¿No es cierto que, si entonces nos encontrásemos, nos reconoceríamos? Con un guiño en el ojo, esbozando una sonrisa en el rostro y un resplandor en el fondo de nuestro ser, tú y yo nos miraremos entonces a los ojos y veremos al uno y único Yo, a la Gran Mente y al Gran corazón y los días y noches de incesante búsqueda perderán súbitamente su significado angustiosamente doloroso.
Demos las gracias al roshi Dennis Genpo Merzel por haber descubierto un proceso tan sencillo y original para Despertar ahora mismo. Ante él me postro, ofreciendo los méritos a todos los seres sensibles y dejando en manos del lector, con mis bendiciones infinitas, este extraordinario libro.

Denver (Colorado)
febrero de 2007




viernes, 3 de octubre de 2008

La Realidad Cuántica y la Conciencia.

En el plano más profundo del mundo natural, encontramos el campo cuántico. Se considera hasta ahora que el cuanto es la unidad más pequeña de luz, electricidad u otra energía que pueda existir. En ese nivel no hay materia sólida sino que son meras vibraciones de energía que han tomado cierto aspecto de solidez.

La física cuántica demostró que todo lo que vemos está conectado por infinitos, eternos, ilimitados campos cuánticos, una especie de red invisible en la cual está entrelazada toda la creación, y los límites de cada objeto son ilusiones que nos impone nuestra limitada percepción.

Einstein trabajó en la teoría del campo unificado, sosteniendo la idea de un universo totalmente relacionado, pero todavía no se ha logrado demostrar con una única fórmula matemática toda la realidad del cosmos.

David Bohm, eminente hombre de ciencia en el campo de la física, mantiene su postura sobre la existencia de un orden implicado presente en todos los seres vivos y las cosas.

Rupert Shaldrake, biólogo inglés, partiendo de los conceptos de campos morfogenéticos y resonancia mórfica, trata de explicar el proceso en que los organismos se forman por influencia de campos mórficos similares del pasado y cómo el conocimiento se transmite en forma instantánea entre miembros de una misma especie.

Estos descubrimientos e investigaciones produjeron un inevitable cambio en la visión del mundo y en la conciencia, porque permite a la mente captar la verdadera dimensión de si mismo, no sólo como un cuerpo en el espacio y el tiempo sino como alguien que forma parte de algo mayor, inteligente y con poder organizador.

Existen distintas formas de conectarse con este campo unificado; una de ellas es por medio del sonido. El sonido de nuestra voz, que representa una vibración, es capaz de ordenar los desequilibrios energéticos de nuestro cuerpo. El canto por ejemplo, es una vibración, así como la oración o la repetición de un mantra, todas ellas, expresiones que tienden a restablecer el equilibrio.

No es correcto que nos consideremos organismos aislados en el tiempo y en el espacio, más bien cada uno es como una célula de todo el Universo, con derecho a participar del perfecto equilibrio cósmico, incluida la salud perfecta, porque dentro de cada uno de nosotros se encuentra la sabiduría cósmica.

Para la conciencia del hombre actual, la enfermedad no es una necesidad, sino una elección. La gran mayoría de las dolencias son creaciones del hombre; por lo tanto, todo lo que el hombre ha creado puede él mismo destruirlo.

Recién cuando la humanidad pueda darse cuenta de que somos únicos e irrepetibles y de la importancia que tiene cada uno de nosotros para continuar con la creación, el mundo podrá dejar de ser lo que es para convertirse en en lugar digno de compartir.

Fuentes:


La visión integral de Ken Wilber.

“En lugar de una sociedad en la que sea realizable y necesario trabajar arduamente para hacer
efectivas nuestras posibilidades, deseamos un mundo de satisfacción, una monstruosa sala cuna
de abundancia pasivamente recibida. En lugar de desear una filosofía llena de incógnitas y
preguntas abiertas, queremos poseer una doctrina global, capaz de dar cuento de todo, verdad
revelada por espíritus que nunca han existido o por caudillos que desgraciadamente si han existido.”


Elogio de la dificultad, Estanislao Zuleta


El Modelo Integral (AQAl: All Quadrants, All Levels ...) propuesto inicialmente por Ken Wilber supone una transformación en el modo que representamos la realidad. Constituye en sí un cambio epistemológico de amplio alcance, cuyo objetivo primordial es la integración de perspectivas en un sistema de conocimiento coherente y comprensivo. Más allá de las dicotomías propuestas por el pensamiento cientificista moderno, el Modelo Integral propone la integración de saberes, aceptando que la realidad a la que ellos refieren es, a final de cuentas, la misma. De este modo, el Modelo AQAL, presupone que aceptamos y comprendemos la compleja constitución de nuestra realidad, así como la posibilidad de acercarnos a dicha complejidad en pos de un conocimiento más abarcativo sobre los procesos que le dan forma y contenido. Pensar desde el Paradigma Integral requiere asumir que existen 5 aspectos constitutivos del gran mapa de la realidad: Cuadrantes, Niveles, Lineas, Estados y Tipos. Cada uno de estos aspectos de la realidad y su dinamismo intrínseco formaran parte de lo que llamaremos un mapa comprensivo de las capacidades humanas. El Modelo AQAL exigirá que abordemos la tarea de comprender los fenómenos de la realidad teniendo en consideración que para hacerlo tendremos que evitar reducir nuestro estudio a un solo aspecto de la gran trama propuesta.


Los tres ojos del conocimiento.

Lo que intento en este breve comentario es revisar el modelo de "Los tres ojos del conocimiento" de Ken Wilber. Este modelo forma parte del Modelo AQAL (All Quadrants, All Levels, All lines...), justamente en uno de los aspectos más importantes del mismo: los niveles de conocimiento disponibles para la experiencia humana.

Desde John Locke hasta nuestros días, la experiencia humana ha sido homologada a la recepción de información proveniente de nuestro medio a través de nuestros sentidos. El Empirismo (o Sensualismo) supone que todo conocimiento válido provendrá de la experiencia directa que tiene el observador (sujeto) en relación a aquello que observa (objeto), en tanto que estando ambos separados, aquél puede acceder directamente a las características fundamentales (materiales, observables) de éste, sin que medie la superstición ni sus prejuicios en el ejercicio del conocer. La separación sujeto-objeto asumida por la tesis del Realismo aboga por un acercamiento observacional, sensualista, que se limite a describir lo observado, y no a elucidar explicaciones provenientes de la "fantasía" del observador.
El mundo material, compuesto por objetos separados entre sí y, así mismo, del sujeto que los observa, constituiría, de acuerdo a esta corriente principal del pensamiento moderno, la única fuente válida de información sobre la realidad. Aquello que es aprehensible por medio de nuestros sentidos es real, mientras que las ideas, el alma, el espíritu y otras entidades abstractas, inobservables, carecerían de dicha propiedad.
Si nos damos cuenta, este es el modo en que la ciencia moderna ha operado desde que Kepler y Galileo fundaron el método propio de la disciplina. El método experimental, sustentado en el conocimiento vía experienciar los fenómenos que se despliegan en la realidad física, ha sido la quintaesencia del desarrollo de la producción de conocimientos de Occidente (y desde hace ya bastante tiempo, del Oriente occidentalizado). Wilber desarrollará en su excelente libro "Ciencia y Religión: El matrimonnio entre el alma y los sentidos" de 1998 su crítica a este modelo de experiencia, afirmando que su gran debilidad (y profundo error) tiene que ver con que colapsa todo el potencial de la experiencia humana a un solo nivel de conocimiento (el sensoriofísico), obviando el hecho de que diversas tradiciones tanto orientales como occidentales, tanto filosófico-epistemológicas como místico-religiosas, han dado cuenta en su praxis de niveles de experiencia distintos al material; a saber, los niveles mental y espiritual de la conciencia humana.
De este modo, el nivel sensoriofísico, integrado al mental y el espiritual, daría paso, según Wilber, a un modelo más comprensivo de la experiencia humana. Sin reducir toda la experiencia a la sola aprehensión sensorial, el hombre tiene ante sí un abanico de posibilidades enorme en cuanto a las dimensiones de la realidad a las que puede acceder. Esta idea, que supone estar de acuerdo con la premisa de que existen realidades más allá de la sensoriofísica (se pueden revisar los argumentos en pro de esta premisa en el libro recién citado), ha sido sintetizada por Wilber en su modelo de los "Tres ojos del conocimiento".
Estos Tres Ojos se corresponden con cada nivel de experiencia:

1- El ojo de la carne, con el nivel sensoriofísico;
2- El ojo de la mente, con el nivel mental; y
3- El ojo del espíritu o contemplativo, con el nivel espiritual.

Dice al respecto Wilber:

"Así pues, de la misma manera que existe un empirismo sensorial (del mundo sensoriomotor), también existe un empirismo mental (que incluye la lógica, las matemáticas, la semiótica, la fenomenología y la hermenéutica) y un empirismo espiritual (que incluye las experiencias místicas y las experiencias espirituales).
Dicho en otras palabras, existe una evidencia que puede verse con el ojo del la carne (los rasgos intrínsecos del mundo sensoriomotor), una evidencia que puede verse con el ojo de la mente (las matemáticas, la lógica y la interpretación simbólica) y una evidencia que puede verse con el ojo de la contemplación (es decir, satori, nirvikalpa, samadhi, gnosis)".

De este modo, existirían dos grandes concepciones de empirismo: Por un lado, el empirismo estricto, que se corresponde con el modelo cientificista tradicional; y por otro lado, un empirismo amplio o profundo, que incluye los tres ámbitos del conocimiento (los tres ojos). El Modelo AQAL, según es practicado por los miembros asociados del Integral Institute, asume este segundo tipo de empirismo, haciendo lo posible por observar (en el sentido amplio del término) los fenómenos de su interés sin dejar fuera ninguno de estos tres niveles de experiencia. De este modo, por ejemplo, la práctica de la Psicoterapia Integral supondrá que el terapeuta intentará acceder a su paciente entendiéndolo como un ser no sólo físico (dominio de la psiquiatría y el conductismo ortodoxo), sino también mental (psicoanáloisis, terapia humanista, gestalt, etc.) y espiritual (corrientes transpersonales).



El sistema propuesto por Ken Wilber presenta las siguientes características:

Es integral, pero no es ecléctico. Wilber va entresacando los hilos de diversos campos del saber y los va entretejiendo en una urdimbre que presenta una coherencia y, por decirlo así, una tersura elegante. El tejido se nutre de aportaciones de la física, la biología, la medicina, la neurofisiología, la bioquímica, las teorías sistémicas, la teoría del caos, el arte, la poesía, la estética, la Psicología evolutiva, el psicoanálisis (desde Freud hasta Lacan), los teóricos de la gran cadena del ser y del conocimiento (desde Aristóteles, Platón y Plotino en Occidente hasta Shankara, Lao Tsé y Nagarjuna en Oriente), los filósofos modernistas (desde Descartes y Locke hasta Kant), los filósofos idealistas (desde Schelling hasta Hegel) los posmodernistas (desde Focault y Derrida hasta Taylor y Habermas), los grandes movimientos hermenéuticos (desde Dilthey hasta Heidegger y Gadamer), los pensadores de los sistemas sociales (desde Comte y Marx hasta Parsons y Luhmann).

Es integral porque es integrador, inclusivo y equilibrado. ¿Cómo se realiza esta integración, inclusividad y equilibrio? Jack Crittenden nos muestra el método de Wilber:

* A partir de tener a la vista un variado número de temas, habrá que ubicar el nivel de abstracción en que las variopintas posturas e ideas coinciden entre sí. Para llegar al nivel adecuado de abstracción se emprende la búsqueda correcta e ir de una parcela específica a un campo y de ahí al bosque.
Entonces Wilber recurre a los diversos saberes (tradicionales, modernos y posmodernos) para encontrar en esa maraña discursiva, el hilo conector que dará luz a una verdad esencial. El producto de este primer paso es la construcción de las generalizaciones orientadoras.
s integral porque es integrador, inclusivo y equilibrado. ¿Cómo se realiza esta integración, inclusividad y equilibrio? Jack Crittenden nos muestra el método de Wilber:

* El segundo paso consiste en el entretejido de dichas orientaciones generalizadoras formando entonces una cadena de conocimiento. No se trata de un burdo ensamblaje de las piezas (Mary Shelley dixit) sino un fino trabajo de orfebrería. La guía clave de este paso estriba en dar respuesta a la pregunta: “¿Cuál es el sistema que podría incorporar, de manera coherente, el mayor número de estas verdades?”

* El último tramo del proceso consiste el desarrollo de una nueva modalidad de teoría crítica en donde la crítica se avoca en rastrear la parcialidad de las diferentes teorías pero se extrae la imparcialidad de los sistemas teóricos. Es un filtro fenomenológico del conocimiento que deja correr las arenas y piedras estrechas pero abraza los metales preciosos, en suma, se trata de captar e incorporar las verdades más trascendentes en un sistema de pensamiento integrador, inclusivo y equilibrado.
Fuentes:
REVISTA CIENTÍFICA ELECTRÓNICA DE PSICOLOGÍA

Descargar el articulo completo:


La visión integral de Ken Wilber

Ken Wilber explicita la visión integral en "El ojo del Espíritu" (1997) aunque toda su obra prefigura esta modalidad. En obras como "Sexo, ecología y espiritualidad" (1996), "Breve historia de todas las cosas" (1997) , "Una teoría de todo" (2000) y fundamentalmente en "Una visión integral de la Psicología" (2000) expone el concepto de integral (omnicuadrante y omninivel) también conocido en inglés como AQAL.

Para acceder a una visión integral se necesita reconsiderar las verdades parciales de la premodernidad (todos los niveles), de la modernidad (todos los cuadrantes) y de la posmodernidad (la visión del mundo no está predeterminada sino que sigue pautas evolutivas), integración que permitirá una visión auténticamente integral.

Ken Wilber señala tres olas por las que ha pasado el movimiento del potencial humano:

* La primera ola se centró en las experiencias cumbre y los talleres de fin de semana.
* En la seguna ola la gente se comprometía con prácticas de varios años (zazen, yoga y diferentes psicoterapias), pero estas prácticas se centraban en una determinada capacidad.
* La tercera ola se acaba de iniciar y se basa en la práctica transformadora integral (PTI) en donde la intención es trabajar cada uno de los cuadrantes y niveles para un desarrollo integral del ser humano con las tecnologías adecuadas para cada una.

Es en el proceso que va de la segunda a la tercera ola del MPH donde Wilber genera un sisma dentro de la psicología transpersonal y se separa de ésta, criticando el romanticismo de sus líderes y el habitual sesgo new age de sus prácticas. Es así que funda un movimiento llamado INTEGRAL, el cual recientemente cuenta con un instituto de formación para sus seguidores (Integral Institute).

La visión integral permitiría descubrir aspectos que antes no se vislumbraban, de manera que se podría decir que se trata de un mundo nuevo. Pero ese nuevo mundo a percibir no es dado de antemano, más bien es co-creado por la nueva profundidad del "nivel de conciencia" alcanzado por cada sujeto. En cada nueva dinámica de conciencia, ese nuevo mundo incluye también nuevas modalidades de identidad, de necesidades y de actitudes morales, entre otras cosas. De esta forma, el mundo no se considera un reflejo mental sino como una interpretación efectuada desde el nivel de ser alcanzado.

Integrando recientemente el modelo Spiral Dynamics, Wilber describe retomando a Graves, un "centro de gravedad" social alrededor del cual se tejen las concepciones éticas, legales, religiosas, institucionales, que aportan cohesión e integración a determinada cultura. Según la Dinámica Espiral, este centro gravitatorio atraería a cada sujeto que nace en su seno asegurando su acceso a ese nivel promedio. Pero a su vez, esa misma fuerza gravitatoria le dificulta el ascenso más allá del mismo, ya que dicho sujeto no se percata de lo condicionado que está por la "visión de mundo" (vMeme) de la cultura en que nació.

El abordaje integral intenta superar la parcialidad de las visiones humanas y contribuye a un proceso cuyas facetas se potencian, originando una sinergia que conduce a un desarrollo más armónico. Una visión integral, para cada sujeto, sólo podría alcanzarse si es llevada a la práctica, para ello Ken Wilber siempre ha subrayado la importancia de asumir una práctica transformativa integral que contemple simultáneamente - dentro de lo razonable y de nuestras facetas que más requieren atención - a los cuatro cuadrantes, los diversos niveles y las distintas líneas y tipos. Todo este trabajo contribuiría a la transformación interior, principal objetivo de una teoría que desea ser una base para la acción. Indudablemente, la parte fundamental para tal transformación es el compromiso con una práctica meditativa, como por ejemplo la práctica del zazen o del yoga integral (Aurobindo). Este debe ser el núcleo de la práctica integral ya que de nada servirá un buen mapa que no incluya la transformación del cartógrafo.




Libros de Ken Wilber para Descargar.

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