"Matrix"

Te has preguntado alguna vez, si el 99,99 por ciento de los átomos de nuestro cuerpo están vacíos, es decir sin materia…¿qué somos?, ¿de qué estamos hechos?. Y lo que es más, somos vacío en un mundo vacío. La mesa que tienes en frente, la pared, todo en su mayor parte es vacío, pero…..vemos realmente esa mesa o esa pared.

Yo me inclino a pensar como en la filosofía yóguica que no somos un cuerpo con un poco de espíritu, sino “que somos espíritu en un poco de cuerpo”. Esto se puede demostrar simplemente con la respiración; tomamos mucha mayor cantidad de energía vital (prana) a través de la nariz que a través de la boca. Compruébalo durante un día entero y lo experimentarás, es decir respira un día entero a través de la nariz, y otro día entero a través de la boca. Experimenta. Es decir, al contrario de lo que se pueda pensar, tomamos más energía del aire que de los alimentos.

Por otro lado la alimentación es necesaria, pero no tanto si seguimos con la deducción de que somos espíritu; es más la gran mayoría de alimentos nos van a hacer más mal que bien, y por supuesto cuanto más prana tengas, menos te apetece comer.

Bueno ¿y qué tiene que ver todo esto con Matrix?. Pues que yo al igual que mucha gente que ha visto la trilogía de estas películas, han visto en las mismas, algo más que una simple lucha entre el bien y el mal. Es una lucha entre el bien y el mal, si, “pero de tu mente, y por consiguiente un avance de tu conciencia”.

Puedes vivir en un mundo superficial y aparente, como se demuestra en las primeras secuencias de la primera parte, pero si tienes algún tipo de sufrimiento ves el lado oscuro de la vida, ves la cruel realidad, pero…..si sigues avanzando en tu nivel de conciencia, llegas a ver la verdadera naturaleza de las cosas, que son mucho más maravillosas que antes y sobre todo más reales, y estás por encima de los problemas (en la película se demuestra siempre como una única persona, que se multiplica cientos de veces, es decir, el problema es siempre el mismo) y tu y el mundo os fundís en uno. Esta última experiencia se consigue a base de yoga, aunque una minoría lo ha conseguido por otras vías. Yo he tenido la enorme gratitud de tenerla de vez en cuando, sobre todo cuando mi práctica es más intensa, y la verdad es que te sientes como la escena final de Matrix.

Por otro lado está la meditación. La meditación es como si cogieras y condensases todo ese vacío externo e interno, le dieses forma, lo vieses, y lo sintieses de la forma que realmente es todo, no como tú creías que era, y luego, lo volvieses a expulsar y extender nuevamente al exterior. Es como aire con humedad que sientes de forma molesta durante el día, que luego por la mañana temprano se vuelve rocío, lo limpiases y lo devolvieses a la naturaleza, de forma que ese aire molesto, ahora es tremendamente agradable.

Por eso veo una similitud entre esta película, el yoga y la depresión. La depresión sería estar en Matrix; todo oscuro y sin armas. Puedes quedarte en Matrix, pero la solución no es la vuelta atrás, que es lo que normalmente te va a aconsejar un psicólogo o psiquiatra tradicional, volver a una vida superficial y sin pensamientos, sino el secreto es “trascedender Matrix” o “trascender el ego” es decir, ir para adelante, seguir con tu camino de evolución de la conciencia.

Y por último están los movimientos de los protagonistas, que son surrealistas, y cuanto "mayor es su nivel de conciencia", más milagrosos son sus movimientos. Esto guarda un paralelismo total con algunas acciones que pueden realizar yoguis avanzados, y ni que decir tiene con grandes místicos de cualquier religión, que podían también realizar proezas milagrosas, debido a su nivel de conciencia.

A continuación te adjunto una conversación entre Ken Wilber y Larry Wachowski, guionista y director de Matrix

Ken: Tu mismo no has querido hablar sobre vuestra (NdT: Andy y Larry Wachoswki) interpretación sobre la trilogía o sobre el mensaje que queríais transmitir, porque no queréis que se convierta en dogma -es decir, queréis que la gente tenga la libertad de interpretar las películas de la manera que quieran, que tengan la libertad de hacerlo, y claro, tan pronto como que los creadores de la películas saltan y dicen “Este es el significado de Matrix, y esto es así y así” se limita a los demás. Creo que es algo muy inteligente por vuestra parte.

Larry: Es, quiero decir, haces una creación artística, y quieres ser provocador, quieres que la gente hable de ello, no quieres que vayan a alguien que les diga de que va o… es como, la misma naturaleza de la película es exactamente eso -analízala y búsca por tí mismo…

Ken: Si, sí. Así que eso es lo que vamos a hacer, y como sabes eso me pone en.. eeh.., me pone en una posición embarazosa porque nosotros tenemos una visión similar. Pasamos horas discutiendo lo que creemos que significan las películas para nosotros, tu interpretación y mi interpretación de la película. Yo no voy a discutir tu interpretación de la película con nadie, eso es algo privado, algo de que habláis tu y algunos amigos y voy a seguir manteniendo eso, ya sabes, para nosotros, por decirlo de alguna manera. Y al mismo tiempo se me ofrece a dar mi interpretación de manera pública, acabo de hacerlo y habéis venido con gente del equipo a filmar tres horas de mi interpretación minuciosa para cada una de las tres películas. Como sabes es algo que me parece muy valiente porque la clave de toda la trilogía-y esto es mi interpretación-está realmente en los últimos quince o veinte minutos de la tercera película; la piedra Rossetta es cuando Neo, por ejemplo, dice de las máquinas, “si pudiérais verlas como yo las estoy viendo… son todo luz. Está hechas de luz”, y todo eso… Esa interpretación es la clave de toda la trilogía, y es superariesgado, porque en la primera -con la que mucha gente se siente identificado porque tiene sentido. Crees que tiene sentido si no has visto las otras dos; parece una historia muy simplista si solo ves la primera. Es muy Manicheana , vamos que todo dentro de matrix es malo y todo lo que está fuera es bueno, que todos los que están en matrix están atrapados y todos los que están fuera son libres-ese tipo simplista de dualismo-las máquinas son malas, intentan coartar la libertad y todo eso. Así que todo el mundo fue como “¡Guau! que pasada”. Después te pones a ver la segunda y llegas a la parte donde Neo habla al Oraculo y le pregunta “¿No eres humano verdad” Y dice “no”. “¿Eres un programa verdad?” “Sí”. Y todo el mundo empieza a comerse la cabeza, porque ahora de repente-y repito que esto es mi opinión-te encuentras fuera del dominio de una peli para entrar en el de la literatura compleja, porque desde entonces se vuelve una trama complicada, con un montón de piezas, y muchas de ellas no se dan hasta casi el final de la tercera película. Y es entonces cuando todo empieza a encajar. Encaja el discurso del Arquitecto, encaja el primer discurso del Oráculo. Smith es una de las claves de todo eso, y es justo esta interpretación global como trilogía donde hace aparecer realmente el cuerpo, la mente y el espíritu, ambos en sus formas alienadas, y en sus forma sana o más integradas, lo que aparece casi al final de la tercera película. Y por eso creo que resultan tan desconcertantes para mucha gente si no pillan la visión de conjunto, por eso la primera parte parece que tiene sentido y luego se empiezan a perder en la segunda parte y luego un poco más en la tercera. Esa es más o menos la interpretación que tengo, y como sabes, la que tuve cuando Josh estuvo aquí en el loft grabando -y desde entonces me encuentro en la situación de tener que morderme la lengua y decir “bueno, creo que Larry está de acuerdo conmigo en esta parte” o algo así [risas].

Larry: Eso es lo que estaba diciendo, se convierte en una validación.

Ken: Lo se.

Larry: Tengo que decir que tu opinión es de locos! [ambos se ríen].

Ken: “A ese tipo alto y pelado no lo conozco, el tío vino y empezó a hablar con Cornel, no tengo ni idea de quien es” [Risas]. También hablamos sobre la naturaleza de la interpretación, y de que cuanto más integral es el contexto que tienes mayor número de significados parecidos emergen. Y tú y yo, bueno ya sabes, estamos formados integralmente. Quiero decir, ambos tenemos en común una pasión por el enfoque integral. Vamos que, sin destripar nada, hay ciertos temas de esta obra sobre la que tenemos una visión muy parecida.

Larry: Sí, y ya sabes, vale la tercera tiene sus momentos relevantes, pero están basados en temas que se han ido construyendo a lo largo de las tres películas.

Ken: Cierto.

Larry: Cada principio, las pequeñas introducciones de cada películas es una especie de reflejo de lo que va cada una de las películas. Y, ya sabes, en cada prefacio tratamos de decir a la audiencia dónde estamos en el viaje del desarrollo.

Ken: Sí.

Larry: Quiero decir, Matrix es una exploración de la conciencia, esos pequeños fragmentos en el inicio de cada película intenta situarte un poco.

Ken: Correcto. Es por eso que a mí me parece, como lo diría, tan rica literatura-que hay múltiples niveles de significados, y creo que los críticos se los han perdido. Si no ven ese gran marco de conjunto en las tres películas son libres de criticar a las películas del modo en que quieran criticarlas, por la misma razón por la que cada cual es libre de interpretarlas a su manera.

Larry: Sí, creo que el problema es alguna especie de auto-evidencia, ya sabes, en la manera en la que describes las cosas, su interior y su exterior, Matrix tiene mucho de eso, y el exterior tiende a quedar muy obvio, basado en la superficie y en la observación. Espero que estos dos diálogos que serán yuxtapuestos sean sobre el exterior y el interior, donde los críticos se interesarán esencialmente por los exteriores y los filósofos por los interiores.

Fuentes:

Texto escrito por Miguel Angel
En el Blog: YOGA Y DEPRESIÓN

Parte de una entrevista en "Integral Naked", entre Ken Wilber y Larry Wachowski,
y transcrita integralmente en el Blog de Wilber.

Pero podeis leerlo en castellano



Los significados de Matrix I
Los significados de Matrix II